Les légendes du Graal

Le « principe organisateur », Dennis Gira

Publié le 29 Septembre 2012 par Perceval

Catégories : #Foi

Ce principe touche au parcours de chacun, à l'identité, à l'appartenance...

Ce principe est fondamental, pour qui se sent attiré par d'autres traditions... Agiter la promesse de l'égarement du « syncrétisme », pour dissuader le « chercheur de Vérité », n'est pas approprié, pour le moins !

Le principe organisateur, lui, permet d'aider à progresser sur son itinéraire spirituel ; et bien sûr, il s'applique au dialogue interreligieux, mais aussi au dialogue philosophique , ou politique …

Pour comprendre sa définition ; dennis Gira se propose de commencer à répondre à ce type de question : « peut-on être bouddhiste et chrétien, à la fois ? »

Question complexe !... Car enfin, « qui est ce « on » ? » ne faut-il pas connaître la personne concernée par cette question, sa trajectoire spirituelle, culturelle et intellectuelle ? S'agit-il derrière la question, d’adhérer à un groupe donné, ou d'un engagement total au sein d'une tradition religieuse qui donne sens à sa vie ? …. Quelques exemples :

Un ami vietnamien, converti au christianisme, peut se considérer bouddhiste et chrétien.. Il se dit chrétien, quand il approfondit sa connaissance de la foi chrétienne et participe à la vie de l’Église ; et il se dit bouddhiste quand il affirme ses racines culturelles et ses liens familiaux … Cet ami n'est pas impliqué également sur des trajectoires parallèles …
Cet ami français, a été baptisé bébé, et n'a jamais été « catéchisé » … Il a cherché ailleurs la source qui étancherait sa soif de vérité ; cette recherche l'a conduit au bouddhisme... Son principe organisateur est fortement bouddhiste... Quand il s'affirme également catholique; il parle du baptême, du mariage et de son milieu familial …

Le principe organisateur de chacun part dans leur trajectoire spirituelle de leur expérience la plus intime...

Pour un chrétien, la Foi en la personne de Jésus-Christ constitue le pivot de son expérience...
En s'adressant à un bouddhiste, il sera difficile d'interpréter les différents aspects du bouddhisme à la lumière de ce principe... Et, inversement …

Par contre, c'est différent, s'il s'agit d'un chrétien à qui l'on s'adresse et que l'on tente d'interpréter ces mêmes aspects du bouddhisme à la lumière de ce même principe …

Ce qu'il faut retenir : c'est qu'il est difficile d'imaginer un dialogue interreligieux entre deux personnes dont l'une a un seul principe organisateur et l'autre pense en avoir deux, dont celui de son interlocuteur – ce qui semble le cas de quelqu’un qui pourrait penser être à la fois bouddhiste et chrétien .

Il peut encore se présenter les cas d'une personne, qui suite à la rencontre d'une autre voie spirituelle, souhaite en intégrer une pratique à leur cheminement intérieur. Par exemple, pour un chrétien, pratiquer le zazen... Finalement, le zazen est authentiquement bouddhique uniquement pour un bouddhiste, c'est à dire pour quelqu’un dont le principe organisateur est indissociable de la cohérence interne du bouddhisme zen. Le chrétien le situe dans une nouvelle cohérence, et il est inapproprié de penser qu'il est bouddhiste et chrétien à la fois . Et, il ne s'agit pas là de « syncrétisme » … !

Le principe organisateur, est un antidote naturel à toute forme de syncrétisme, et à toute peur de l'autre... Son propre, est d'organiser ou plutôt de réorganiser la pensée quand elle s'interroge ou s'enrichit des idées des autres … Ce principe aide également chaque fois qu'une personne veut dire aux autres sa foi la plus profonde car elle sait, ou devrait savoir, que ce qu'elle va dire alors doit être compréhensible pour ses interlocuteurs... Il lui faut donc prendre en considération leur sensibilité, leur vocabulaire, la cohérence de leur tradition ..etc Finalement elle pensera sa foi autrement et laissera de côté, ou mettra entre parenthèses, certaines formules chères aux chrétiens si elle les juge inaudibles...

Bien sûr, c'est une gageure de résumer ce que Dennis Gira tente de nous faire comprendre avec beaucoup de pédagogie et d'exemples concrets, ce point fondamental du « principe organisateur » ... Il serait plus raisonnable de lire le texte complet …

Je comprends également, que l'évangélisation, ne peut se faire in-extenso ; elle répond aux mêmes règles que le dialogue interreligieux, et doit répondre à la cohérence de chacun …

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Saint Josaphat... pour canoniser le Bouddha!

Publié le 27 Septembre 2012 par Perceval

Catégories : #Pluralisme religieux

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Le « dialogue » entre Bouddhisme et Christianisme n'est pas récent .. Il semble qu'il fut transcrit assez tôt, et par l'intermédiaire du manichéisme... En effet le perse Mani (216-273), fondateur du manichéisme, s’est rendu lui-même en Inde... et, on a retrouvé dans la ville de Tourfan (dans la province actuelle du Xinjiang chinois) un fragment de manuscrit d’origine manichéenne, écrit en vieux persan, rapportant un dialogue entre deux personnages appelés Bylwhr et Bwdysf (Budasf), qui correspond à un passage connu de la légende de saint Barlaam et saint Josaphat.... et qui reprennent chacun les passages connus de la biographie du Bouddha ...

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Manuscrit médiéval représentant Josaphat, hors du palais d'où son père l'observe, lors de sa rencontre avec un lépreux et un aveugle

A sa naissance, le jeune Bouddha Siddartha Sakyamuni reçut une prophétie. Il serait grand roi ou grand maître spirituel. Son père était un souverain aimé et respecté mais souhaitait également avoir son fils comme héritier du royaume. Pour forcer le destin, il confina son fils dans l'atmosphère paradisiaque du palais. Tout serviteur âgé ou malade était chassé du palais. Seuls les raffinements sensuels et artistiques étaient admis. Un jour cependant, Siddartha s'évada et fit quatre rencontres capitales. Tout d'abord un vieillard, un malade puis un cadavre. Ainsi la vie était également en but aux souffrances. Elle avait donc une fin !!! Une quatrième rencontre lui offrit heureusement une perspective de solution. Celle d'un moine dont la sérénité semblait impossible à troubler. Siddartha s'échappa du palais et poursuivit sa quête. Ayant fait l'expérience de l'ascétisme puis ayant choisi la voie du milieu, il découvrit enfin, par la méditation, les quatre nobles vérités. Il devint l'Eveillé, le Bouddha et commença à enseigner.
Cette trame narrative (extraite du "Buddhacarita" texte sanscrit écrit par Asvaghosha au IIe siècle) est exactement celle que l'on peut identifier en lisant l'histoire de Saint-Josaphat.


Le départ de Josaphat ; il retire ses vêtements (en haut à droite)	La tentation de Josaphat et les illusions humaines

La légende de saint Barlaam et saint Josaphat doit son succès à l’œuvre de Jacques de Voragine, théologien dominicain, archevêque de Gênes, qui vécut de 1225 à 1298 et qui rédigea, vers 1264, la très célèbre « Légende Dorée ». La version qu’il y donna de la vie de saint Barlaam et saint Josaphat devint un « best seller » du Moyen-Age…

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Dennis Gira: Le dialogue ... Indispensable ...!

Publié le 25 Septembre 2012 par Perceval

Catégories : #Pluralisme religieux

Je lis, actuellement, un petit livre ( parce que simple et plaisant à lire ) sur le dialogue interreligieux. Sans parti pris théologique, il me semble que les conseils donnés sont à ce point fondamentaux, qu'ils régissent en fait les conditions nécessaires à tout dialogue ( politique, professionnel ou conjugal...). Dennis Gira sait partir d’exemples très concrets pour nous faire entrer dans les joies et les écueils du dialogue.

Dennis GIRA Le dialogue à la portée de tous…(ou presque) Bayard Editions 2012, 18€

Dennis Gira est bien connu pour sa connaissance du bouddhisme dont il est devenu un spécialiste reconnu. Il a aussi une grande expérience du dialogue inter religieux et interculturel, vivant lui-même de plusieurs cultures ( il est américain ), parlant plusieurs langues ( dont le japonais ) et connaissant plusieurs religions… Né à Chicago, il a vécu pendant plusieurs années au Japon, où il a notamment étudié les écoles bouddhistes de la "Terre pure", avant de s'installer en France - dont il a acquis la nationalité - et d'enseigner sur le bouddhisme à l'Institut Catholique de Paris.

Dennis Gira relève Cinq « règles d’or » pour le dialogue :

Ne pas chercher chez les autres ce qui est important pour nous :

Par exemple : -Ne cherchez pas la table dans la maison japonaise ! « La tentation est en effet très grande, de filtrer tout ce que les autres disent à travers le tamis de notre propre manière de percevoir le monde. » ...Le pape de 350 millions de bouddhistes dans le monde … n'existe pas … et ce n'est pas le dalaï-lama … ! Ne cherchez pas Dieu dans le bouddhisme ! « il est essentiel de ne pas chercher l’équivalent de l’idée de Dieu dans le bouddhisme, car le faire nous mettrait dans l’impossibilité de découvrir le sens réel des notions fondamentales de cette tradition... ». Les Tsunamis et le problème du mal :

Reconnaître les limites des mots
Avoir un « principe organisateur »

Cette règle me semble très importante, puisqu'elle aide à ne pas tomber dans ce « fameux » syncrétisme, et qu'il évite également de ne pas s'enfermer dans un « principe identitaire » … par contre ce principe organisateur permet – grâce au dialogue – de progresser dans son itinéraire spirituel.
Juger la tradition de l’autre par ses « sommets » et non par ses « sous-produits »
Deux choses peuvent être radicalement différentes sans être diamétralement opposées

- suite de la table des matières :

III. Cinq « ennemis » du dialogue
1. Le silence
2. La peur
3. Le savoir
4. L’orgueil
5. Le mépris

IV. Cinq « amis » du dialogue

1. Le respect
2. L’amitié
3. L’humilité
4. La patience
5. L’écoute

« Le dialogue est l’une des conditions de la paix dans le monde » telle est la conviction de l’auteur, conviction à laquelle il a consacré une grande partie de sa vie. Mais au-delà de ce fruit du dialogue « toute personne est appelée à dialoguer tout simplement pour être à la hauteur de sa vocation humaine »

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Se questionner sur le « Dieu »

Publié le 23 Septembre 2012 par Perceval

Catégories : #Foi

La Foi, m'oblige à remettre en question la parole sur « Dieu ». la quête du sens passe, au fil du temps, par des chemins nouveaux...

Dieu a donné forme au chaos par sa Parole, l'avenir dépend de nos choix : « choisis la vie ! » Dt 10,15

La vision dynamique et expansive de l'univers, l'évolution des espèces... me fait prendre conscience de la chaîne évolutive dont je suis redevable. Je suis immergé dans un monde en constante transformation où tout se trouve en relation … La pensée de Teilhard de Chardin, m'aide à reposer la question de la création .

Le « Dieu » ne peut que participer lui-même à ce flux de transformation et de relation. Définissons-le comme l'auteur et l'acteur de ce processus ; et comme objet lui-même du process ( sa nature conséquente ) (1)

Ma tradition m'apporte que le « Dieu » d'Abraham et de Jésus, est celui dont la Parole organise le « chaos ». Il n'est pas « l'être le plus puissant », mais Puissance qui fait « être »...

S'il y a harmonie, ou ordre de l'univers ; c'est qu'il y a une restriction des possibles... mais, également une multiplicité de possibles ouvrant le futur.

Le dynamisme créateur de Dieu ouvre, comme à tout ce qui se laisse habiter par sa force de vie, de nouveaux possibles. Dieu est une puissance d'attraction vers le meilleur ( l'amour ...etc ).

Sans cesse Dieu « appelle à l'existence – ce qui n'est pas - » ( Rm 4,17 )

Ma tradition, également, m'apporte « l'incarnation », et la « kénose » de Dieu … Que puis-je en dire .. ?

Ce « Dieu » est entièrement impliqué dans l'Humanité. Il n'est pas dilué ( panthéisme..). Dieu est lui-même « transformé » par ce qui arrive dans la création... Dieu a besoin de nous ! L'Amour de Dieu est sans limite ( tout puissant …), mais sa « puissance » est limitée par l'orientation prise par la création... Ce Dieu souffre de nos résistances ; ce Dieu incarné, qui entre en relation, ne peut être que transformé par cette relation ( sinon, elle serait « fausse »... ).

« Mon Père, jusqu'à présent, est à l'oeuvre, et moi je suis à l'oeuvre »

( Jn 5,17)

Si avec Jésus-Christ, la mort n'a pas eu le dernier mot, c'est que Jésus a parfaitement laissé agir en lui le dynamisme créateur de Dieu.

Le Dieu de Jésus-Christ, a fait alliance avec le monde. Il ne peut rester figé dans son éternité. Je ne crois pas en Dieu situé dans un au-delà énigmatique, à la « toute-puissance » absolue et indifférente, ou qui ne tiendrait pas compte de la liberté et de la responsabilité du monde …

Sources : Claude Dubois ( la Revue du réseaux des Parvis), qui reprend lui-même quelques aspects de la « théologie du process » (1) : essai pour comprendre et dire Dieu dans un souci de dialogue avec la culture et les savoirs contemporains. Elle a le grand mérite d'être une théologie de la liberté au souffle d'un Dieu « faisant chaque jour toutes choses nouvelles » ( Ap 21,5),

Voir : J. Moltmann, P. Tillich, Hans Jonas, A Gounelle... Et F. Varillon ...

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1912...2012... Nous sommes « menacés » … !

Publié le 22 Septembre 2012 par Perceval

Catégories : #Actualité

Lors de temps troublés, l'opinion publique se satisfait quand les médias pointent précisément certaines menaces. Il y a cent ans, certains en appelaient au « réveil national », en pointant la menace juive d'une part, et allemande de l'autre …

« L'antisémitisme français à la fin du XIXe siècle est remarquable par son activisme et sa popularité, comme le prouvent le nombre impressionnant et la virulence des publications antisémites en France, dont en particulier le pamphlet d'Édouard Drumont, La France juive (1886, 1892) et son journal La Libre Parole. » ( wiki )

Il y a alors un antisémitisme de droite, .. d'origine religieuse très ancienne (thème du peuple déicide ), juxtaposé à des thèses raciales « fondées sur la science !» ...… et un antisémitisme de gauche chez lequel se mêle de l'anticapitalisme, et de l'anticléricalisme …

Aujourd'hui, des hordes de protestataires musulmans et violents nous menaceraient tous.. !

« On estime que 0,001% à 0,007% des 1,5 milliard de musulmans dans le monde ont participé aux protestations contre le fameux film -– soit une infime proportion des citoyens pro-démocratie qui ont défilé lors du Printemps arabe.

La grande majorité des manifestants étaient pacifiques. Les attaques visant les ambassades étrangères ont quasiment toutes été orchestrées ou appuyées par certains membres du mouvement salafiste, un groupe islamiste radical qui vise avant tout à salir la réputation de groupes islamistes modérés plus populaires.
Les hauts représentants des États-Unis et de la Libye sont divisés sur la question de savoir si l’on avait projeté d’assassiner l’ambassadeur américain en Libye le jour du 11 septembre, auquel cas sa mort serait sans lien avec le film.
Hormis des attaques de groupes radicaux en Libye et en Afghanistan, un rapport établi le 20 septembre chiffrait à zéro le nombre de victimes tuées par les manifestants.
Quasiment tous les hauts dirigeants musulmans et occidentaux ont condamné le film, et quasiment tous les responsables musulmans et occidentaux ont condamné les violences perpétrées en réaction au film.
La visite du Pape au Liban a coïncidé avec le pic des tensions. Cependant, les dirigeants du parti Hezbollah ont tenu à assister à son sermon, n’ont pas protesté contre la vidéo jusqu’à son départ et ont appelé à la tolérance religieuse. Oui, c’est bien ce qui s’est passé.
Après l’attaque de l’ambassade américaine à Benghazi, des citoyens lambda se sont rendus dans les rues de Benghazi et Tripoli, avec des pancartes, souvent en anglais, pour s’excuser et dire que cette violence ne représente ni leur identité ni leur religion.

Ajoutez à cela tous les reportages et articles importants qui ont été écartés la semaine dernière pour laisser place à la Une sur les musulmans “énervés”, et ainsi surfer sur la vague démagogue du "choc des civilisations". En Russie, des dizaines de milliers de manifestants ont défilé dans les rues de Moscou en opposition au président Vladimir Poutine. Des centaines de milliers de Portugais et d’Espagnols se sont indignés lors de rassemblements anti-austérité; et plus d’un million de Catalansont manifesté en faveur de l’indépendance. »

Source de la partie 2 : http://www.avaaz.org/fr/7_things_you_should_know_french/?baQVJab&v=18151

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1912 : Le sanatorium, ou La Montagne magique

Publié le 21 Septembre 2012 par Perceval

Catégories : #Art

Nous sommes exactement à Davos, il y a 100 ans...

Katia Mann

En 1912. Katia Mann fait un séjour médical dans un sanatorium, Thomas Mann lui rend visite... Il va commencer à écrire « La Montagne magique », à partir de cette expérience et des lettres que lui envoie sa femme. Sa rédaction s'étale entre 1913 et 1915, puis 1924 après la grande guerre …

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Helena Dmitrievna Delouvina Diakonova, connue sous le nom de Gala, ( elle est née à Kazan en Russie le 26 août 1894 et morte à Figueras, Espagne, le 10 juin 1982. Elle a eu pour époux Paul Éluard, pour amant Max Ernst, puis s'est finalement mariée avec Salvador Dalí. ..)... Gala, donc, à la santé fragile fait en 1912 un séjour en sanatorium, elle y rencontre Paul Grindel .

Gala et P. Eluard en 1913

A seize ans - atteint de tuberculose, il doit interrompre ses études - . celui qui deviendra avec Gala - Paul Eluard - est impressionnée par la forte personnalité, l'impétuosité, le charme et la grande culture de la jeune fille... Il prend avec elle son premier élan de poésie amoureuse... Il restera hospitalisé jusqu'en février 1914 au sanatorium de Clavadel, près de Davos.

Devenu majeur( 21ans) le 14 décembre 1916, Paul Eluard épouse Gala dès le 21 janvier suivant.

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Davos, curistes en chaise longue

Ici, au sanatorium, à la faveur de la maladie , le temps s'est arrêté. Chacun est comme un autre Hans Castorp, ( le héros de la Montagne magique), qui compte rester quelques semaines, et qui y passera sept ans. Revenu « en bas « , ce sera pour tomber dans le chaudron du suicide collectif européen... commencé en 1914 et, d’étape en étape, terminé en 1945.

Thomas Mann au début de la rédaction du livre ne se doutait pas que la description de ce monde clos, le mènerait là … La Première Guerre mondiale éclate, et de fil en aiguille, il fait de son héros et de ses aventures à Davos un symbole d’une société malade qui rend malades même ceux qui sont sains, et qui préfigure tout ce qui arrivera en Europe par la suite.

Le livre est paru avant l’arrivée d’Hitler au pouvoir...

thomas mann -Der Zauberberg Film affiche

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Étudiante en philosophie: Edith Stein (1891-1942) -2-

Publié le 19 Septembre 2012 par Perceval

Catégories : #Expérience chrétienne

Edith oriente sa recherche vers la notion d’empathie (Einfühlung), c'est-à-dire la perception intuitive de l'autre par sympathie afin qu'une rencontre interpersonnelle puisse se réaliser en profondeur. Mais Edith connaît une crise, sa thèse stagne, la jeune étudiante tombe dans une profonde dépression : « Peu à peu je m'enfonçais dans un véritable désespoir... Je ne pouvais plus traverser la route sans souhaiter qu'une voiture m'écrasât. Lors des excursions une seule idée me hantait : disparaître dans l'abîme, c'en serait fait de ma vie » (Leben ... ), Elle va sortir de cette mauvaise passe grâce à l'amitié d'Adolf Reinach qui l'encourage et l'aide dans sa recherche.

Avec Grete Ortmann, elles abordent des sujets religieux, motivés par la conversion de leur professeur Adolf Reinach au christianisme, et qui avait fait part dans des notes, qu'il ne ferait plus de la philosophie que « pour montrer aux hommes le chemin de la Foi ».

Au début de la Première Guerre mondiale, en 1914, les amphithéâtres se vident...

Edith-Stein 1914 Croix rouge

Elle désire répondre à la haine par un « service d’amour ». Et elle est infirmière volontaire de la Croix Rouge dans un hôpital militaire pour maladies infectieuses, dans une petite ville de la Moravie. Elle mesure la difficulté de communiquer avec l'autre car elle se trouve en présence de malades slovaques, ruthènes, hongrois, polonais, tchèques, etc. Elle y fait l'expérience douloureuse de la souffrance et de la mort. Forte de cette expérience concrète, elle pourra contester, quinze ans plus tard, les analyses de Martin Heidegger en affirmant : « Quiconque a assisté à une agonie ne pourra plus croire à un anonyme 'on meurt' » ( Edith Stein, Phénoménologie et philosophie chrétienne, Éd. du Cerf, 1987, p. 101.)

En 1915, Edith passe son Certificat d'Aptitude au Professorat, tout en gardant des liens particuliers avec ses camarades au combat, comme Hans Lipps, à qui elle envoie des objets très divers : tantôt une gravure japonaise sur bois, tantôt quelques traités concernant la théorie de la relation, souvent de bonnes pralines ou autres sucreries ...

Ensuite, elle revient à la philosophie avec une attitude nouvelle: « la vie a le dernier mot! ». Le 3 août 1916, Edith Stein obtient son doctorat

Malgré ses réserves sur la pensée philosophique de Husserl, Edith reste près de lui, et en 1916, elle le suit comme maître assistant à l’Université de Fribourg. Elle prend la succession d'Adolf Reinach, tombé en Flandres en novembre 1917, un an après avoir été baptisé avec son épouse dans la religion protestante.

« L'attitude d'Anna Reinach m'a fait rencontrer pour la première fois la Croix et la force de Dieu, que'elle donne à ceux qui la portent ; j'ai pu voir concrètement devant moi le corps de l'Eglise, née de la souffrance rédemptrice, victorieuse … A ce moment-là, le Christ a rayonné en moi, dans le mystère de la Croix, balayant mon incroyance et effaçant mon judaïsme. »

Groupe de göttingen en 1922 tous élèves de Husserl

A Fribourg, Édith donne aux étudiants les aptitudes requises pour suivre les cours magistraux de Husserl, tâche particulièrement difficile à une époque où les milieux élitistes ne comprennent guère que les cours soient dispensés par une femme … et Edith Stein ne peut admettre cette confusion … Edith rencontre d'autres personnalités, comme le philosophe Martin Heidegger...

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Étudiante en philosophie: Edith Stein (1891-1942) -1-

Publié le 17 Septembre 2012 par Perceval

Catégories : #Expérience chrétienne

Une femme philosophe en quête de vérité, (les années: 1910-1922).

En 1910, Edith s'inscrit à l’Université de Bergzabern, seule femme à suivre, cette année-là, les cours de philosophie.

Elle découvre la pensée d’Edmund Husserl, professeur à l’université de Göttingen. Elle s’enthousiasme pour l’auteur, initiateur de la phénoménologie, qui lui apparaît comme "le philosophe" de son temps. Elle s’établit à l’Université de Göttingen et est présentée tout de suite au philosophe Husserl.

Edith a 21 ans. Elle rencontre Hedwig Martius qui devient sa meilleure amie. Elle fait la connaissance d'Adolf Reinach, bras droit de Husserl, et se lie d'amitié avec lui et sa femme. Tous deux sont d'origine juive, comme elle.

Puis, quand Husserl passe avec "Idées pour une phénoménologie pure" du réalisme de l’étude des phénomènes à l’idéalisme transcendantal, elle adopte une attitude plus critique … Elle rencontre également, Max Scheler, juif converti, très différent de Husserl, et qui provoque l’auditoire par des intuitions originales et qui en enflamme l’esprit. Scheler réussit à éveiller en elle, qui se déclarait athée, le besoin religieux, apaisé plutôt qu’éteint. Depuis peu, Scheler est revenu à la foi catholique et il expose son credo d’une manière fascinante.

« Jamais par la suite, dit-elle, je n'ai eu affaire à un si grand génie. Il avait de grands yeux bleus d'où rayonnaient la lueur d'un monde plus élevé... C'est grâce à lui que j'ai eu mon premier contact avec un monde que j'ignorais totalement jusque-là ; s'il ne me dirigeait pas encore vers la Foi, il m'ouvrait un champ de « phénomènes » sur lesquels je ne pouvais plus fermer les yeux. Les mises en garde constantes contre toutes les œillères, les barrières de préjugés rationalistes dans lesquels mes condisciples et moi-même avions grandi sans en avoir conscience, n'étaient pas inutiles : en m'en débarrassant, je pouvais entrevoir, proche de moi, le monde de la foi, où vivaient des personnes que j'admirais et vis à vis desquelles une réflexion approfondie était nécessaire. »


Gottingen : 1911 (left to right) Reinach, Neumann, Lipps, Scheler, Koyre, Hering, Ms. Martius, Hamburger, Conrad, Huebener, v. Sybel, Clemens	Edith Stein en 1913

Edith n’arrive pas encore à la foi, mais elle voit s’ouvrir un nouveau monde de phénomènes devant lesquels elle ne peut rester insensible. A l’école de Husserl, elle avait appris, en effet, à contempler quoi que ce soit sans préjugés et maintenant, en écoutant Scheler, les barrières des préjugés rationalistes parmi lesquels elle avait grandi sans le savoir, tombent. Elle-même dit: "Le monde de la foi s’ouvrait tout à coup devant moi".

Edith Stein vit dans un groupe où autour d'Husserl, mais aussi d'Adolf Reinach, Theodor Conrad, Max Scheler... gravitent des jeunes gens comme Hedwig Martius , Roman Ingarden, Hans Lipps … Ces jeunes philosophes vivent sans contrainte, discutent phénoménologie, le jour la nuit, et nouent entre eux amitiés et amours... Edith qui se voulait, semble t-il, au-delà des servitudes et complications de l'amour, tombe amoureuse de deux de ses condisciples... et qui refusent l'un et l'autre de l'épouser !

Edith avait rencontré Roman Ingarden ( polonais ) à Fribourg en 1916, ils discutaient philosophie et se fréquentent 6 mois... jusqu'au jour où Roman lui avoue qu'il va se fiancer … « Chaque fois que je revois ce temps passé surgit en moi l'état désespéré où je me trouvais alors fait de confusion indicible et de ténèbres. ».

La rupture fut plus rude encore avec Hans Lipps (1889-1941) , autre disciple de Husserl. Elle l'a rencontré à Göttingen en 1913. La guerre éclate et Hans est mobilisé ; ils ne se revoient qu'épisodiquement... Un jour, à son tour, Hans annonce ses fiançailles … Après la mort de sa femme, Hans envisagera d'épouser Edith... Mais, en 1933, Edith entre au Carmel...

à suivre ...

Gottingen marketplatz 1920

Entrée principale de l’université de Göttingen

début XXe

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La Torah, pour un catholique ...?

Publié le 14 Septembre 2012 par Perceval

Catégories : #Pluralisme religieux

Plutôt que de vouloir le convaincre que notre religion est le seul et vrai chemin vers la Vérité ; il est bien calligraphie hébreu plus profitable d'utiliser cette énergie pour tenter de comprendre ce que « cet autre, si différent ... » comprend au travers de notre même questionnement …

Par exemple... Sans doute, si j'avais été élevé dans le judaïsme, aurais-je pour « La Thora » une compréhension différente, que ce que j'en ai comme « catholique »...

Catholique, je tente d'exprimer que ma religion n'est pas celle d'un Livre ( serait-ce La Bible ), mais d'une Personne, le Christ... etc ...
Et si, malgré tout, j'arrive -un tout petit peu- à cheminer avec « mon frère aîné » juif ; peut-être, pourrais-je m'enrichir de son approche :

Chrétiens, nous scrutons les textes en manipulant des mots figés comme des objets de discours... des outils de pensée … Mais, si j'essaie d'approcher « la Torah comme un baiser de Dieu » ( Moïse la reçut « bouche à bouche » …), si je tente d'imaginer de répondre aux noces que ce baiser promettait … ? Il y a peut-être à comprendre, quelque chose de ce que peut être une religion « du Livre », pour moi chrétien … ?

« En vérité, le mot vient vers nous, comme une icône ; il scrute nos cœurs et les appelle à l'ouverture sur un monde infini. De cet univers les lettres sont les vibrations, car l'intériorité de l'Homme et la Torah sont sculptés du même ciseau, celui de la voix divine que « voyaient » les Hébreux au pied du Sinaï lorsque Dieu parlait à Moïse.

La Torah n'est écrite que de consonnes, le Verbe ; leur musique est une voyellisation non écrite, un souffle, l'Esprit. » Annick de Souzenelle

Mathématicienne de formation, psychothérapeute ( jungienne ) et auteure de nombreux ouvrages de spiritualité, Annick de Souzenelle propose une relecture mystique des textes bibliques et une interprétation du monde actuel selon les textes anciens...

Annick de Souzenelle, orthodoxe, poursuit depuis une trentaine d'années un chemin spirituel d'essence judéo-chrétienne ; elle est une très bonne passeuse vers d'autres traditions...

http://souzenelle.free.fr/index.php

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Le cardinal Martini : son dernier entretien

Publié le 10 Septembre 2012 par Perceval

Catégories : #Actualité

Le « Corriere della Sera » du 1 sept. 2012 a publié à titre posthume, un entretien avec le cardinal Carlo Maria Martini, au lendemain de son décès, survenu le vendredi 31 août 2012 à l’âge de 85 ans. Le père Georg Sporschill, le confrère jésuite qui l’avait interwievé dans l’ouvrage « Conversations nocturnes à Jérusalem – Sur le risque de la foi »* et Federica Radice ont rencontré le cardinal Martini le 8 août dernier.

Le cardinal Carlo Maria Martini est mort vendredi 31 août à l’âge de 85 ans.

Le texte de leur entretien, est « une sorte de testament spirituel que le cardinal a lu et approuvé ».

Comment voyez-vous la situation actuelle de l’Eglise ?

L’Eglise est fatiguée, dans l’Europe du bien-être et en Amérique. Notre culture a vieilli, nos églises sont grandes, nos maisons religieuses sont vides et l’appareil bureaucratique de l’Eglise gonfle, nos rites et nos habits sont pompeux. Ces choses, cependant expriment-elles ce que nous sommes aujourd’hui ? […] Le bien-être pèse. Nous nous trouvons là comme le jeune homme riche, qui s’en va triste, lorsque Jésus l’appelle à devenir son disciple. Je sais que nous ne pouvons pas facilement tout abandonner. Au moins, cependant, pouvons-nous rechercher des hommes libres et plus proches des autres. Comme l’ont été l’évêque Romero et les martyrs jésuites du Salvador. Où sont chez nous les héros desquels s’inspirer ? En aucune raison nous ne devons les enfermer dans les contraintes de l’institution.

Qui peut aider l’Eglise aujourd’hui ?

Le père Karl Rahner utilisait volontiers l’image de la braise qui se cache sous la cendre. Je vois dans l’Eglise d’aujourd’hui tellement de cendre sur la braise que souvent un sentiment d’impuissance m’assaille. Comment peut-on libérer la braise de la cendre pour raviver la flamme de l’amour ? En premier lieu, nous devons rechercher cette braise. Où sont les simples personnes remplies de générosité comme le bon samaritain ? Qui ont une foi comme celle du centurion romain ? Qui sont enthousiastes comme Jean Baptiste ? Qui osent le neuf comme Paul ? Qui sont fidèles comme Marie Madeleine ? Je suggère au pape et aux évêques de chercher douze personnes atypiques pour les postes de direction. Des hommes qui soient proches des plus pauvres et entourés de jeunes ayant l’expérience des choses nouvelles. Nous avons besoin de la rencontre avec des hommes qui brûlent pour que l’esprit puisse se répandre partout.

Quels outils suggérez-vous contre la fatigue de l’Eglise ?

J’en suggère trois très puissants.

Le premier est la conversion : l’Eglise doit reconnaître ses propres erreurs et prendre la voie radicale du changement, à commencer par le pape et les évêques. Les scandales de pédophilie nous poussent à entreprendre un chemin de conversion. Les exigences sur la sexualité et sur tous les thèmes qui impliquent le corps en sont un exemple. Celles-ci sont importantes pour chacun et parfois peut-être, sont-elles aussi trop importantes. Nous devons nous demander si les gens écoutent encore les avis de l’Eglise en matière sexuelle. Dans ce domaine, l’Eglise est-elle encore une autorité de référence ou seulement une caricature dans les médias ?

Le second est la Parole de Dieu. Le concile Vatican II a restitué la Bible aux catholiques. […] Seul celui qui perçoit cette Parole dans son cœur peut faire partie de ceux qui contribueront au renouveau de l’Eglise et qui sauront répondre aux demandes personnelles avec une démarche pertinente. La Parole de Dieu est simple et cherche comme compagnon un cœur à l’écoute […] Ni le clergé ni le Droit ecclésial ne peuvent se substituer à l’intériorité de l’homme. Toutes les règles externes, les lois, les dogmes nous sont donnés pour éclairer la voie intérieure et pour le discernement des esprits.

Pour qui sont les sacrements ? Ceux-ci sont le troisième instrument de guérison. Les sacrements ne sont pas un instrument de discipline mais une aide pour les hommes tout au long du chemin et dans les faiblesses de la vie. Portons-nous les sacrements aux hommes qui ont besoin d’une force nouvelle ? Je pense à tous les divorcés et aux couples remariés, aux familles recomposées. Ceux-ci ont besoin d’une protection spéciale. L’Eglise soutient l’indissolubilité du mariage. C’est une grâce quand un mariage et une famille réussissent […]. L’attitude hostile que nous portons à l’égard des familles recomposées déterminera les rapports de la génération des fils avec l’Eglise. Une femme a été abandonnée par son mari et trouve un nouveau compagnon qui s’occupe d’elle et de ses trois fils. Le second amour réussit. Si cette famille devient discriminée, non seulement la mère mais aussi ses fils deviennent exclus. Si les parents se sentent en dehors de l’Eglise et n’en sentent pas le soutien, l’Eglise perdra la génération suivante. Avant la Communion, nous prions : « Seigneur, je ne suis pas digne… » Nous savons que nous ne sommes pas dignes […] L’amour est grâce. L’amour est un don. La question de savoir si les divorcés peuvent communier devrait être renversée. Comment l’Eglise peut-elle venir en aide, avec la force des sacrements, à ceux dont la situation familiale est complexe ?

Vous personnellement, que faites-vous ?

L’Eglise est en retard de 200 ans. Comment se fait-il qu’elle ne se réveille pas ? Avons-nous peur ? Peur au lieu de courage ? Pourtant la foi est le fondement de l’Eglise. La foi, la confiance, le courage. Je suis vieux et malade et je dépends de l’aide des autres. Les bonnes personnes qui m’entourent me font sentir l’amour. Cet amour est plus fort que le sentiment de défiance que je perçois parfois vis à vis de l’Eglise en Europe. Seul l’amour est vainqueur de la fatigue. Dieu est Amour.

J’ai encore une question pour toi : que peux-tu faire, toi, pour l’Eglise ?

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Source : texte publié dans le « Corriere della Sera » et transmis par Vittorio Bellavite (Noi Siamo Chiesa, Italie) via le réseau IMWAC (International Movement We Are Church).

Traduction en français par NSAE Lucette Bottinelli – 3 septembre 2012

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