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foi
Ce soi-disant " relativisme " !
A mon avis, le relativisme - comme doctrine - n’est pas ‘ défendable ‘; dire « tout se vaut » est quasiment ‘ imbécile ‘ ! Je suis trop partisan de l’engagement, comme valeur humaine … !
Et pourtant, c’est ainsi qu’est qualifiée cette attitude de la raison que je défendrai, cette fois … 
Pour bien distinguer pluralisme,
« théodiversité » et relativisme ; je renverrai volontiers à la leçon de philosophie que propose à son sujet - Serge Carfantan - et qui me semble très
instructive : ICI : http://sergecar.perso.neuf.fr/cours/verite3.htm
Benoît XVI, a rendu courante chez les catho. l’expression : « Dictature du relativisme. ». Je veux bien reprendre la suite des arguments développés :
* « Le relativisme croit que nous pouvons choisir nous-mêmes notre propre vérité, et il mène à des opinions et à des doctrines confuses » Je pense effectivement que notre liberté est à la base du discernement « foi-raison », qui finalement me conduit sur le chemin de - ce qui est pour moi - la Vérité. Il est complètement aberrant de dire que « je crois » tout seul : catholique, j’ai à ma disposition les Ecritures, la Tradition et l’Eglise, et à l’aide de l’Esprit et de ma « Foi-raison » ; je discerne et pose un « acte de Foi ». ( C’est précisément, ce que je suis en train de faire …)
** « Le relativisme s’inscrit parfaitement dans le consumérisme. Une telle attitude ne demande ni réflexion, ni discernement. N’oublions jamais qu’un consommateur ne pense pas, il dépense, il est manipulé dans ses choix. »
Effectivement, une réelle Liberté, ne s’épanouit que sur les bases d’une Education à la hauteur de l’enjeu : celui du libre choix et de l’engagement. L’Eglise, elle même, n’a pas toujours été à la hauteur de cet enjeu et du message évangélique…
Comme Benoît XVI, je regrette que « le concept de vérité est désormais un objet de soupçon », (page 75 dans Lumière du monde,
Bayard).
Ainsi, quelle avancée vers la Verite que la déclaration conjointe de la justification, qui rassemble catholiques et luthériens…! Aussi, cette expérience montre que nous sommes en chemin, et que nous avions tort, les uns comme les autres, de nous prévaloir de la Verite ! D’ailleurs, ne pourrait-on pas dire que, « se prévaloir de la Verite est abusif » ? Je ne pourrais, pour moi, ne l’accorder qu’à Jésus – le Christ -.
Cette Verite se manifeste à tous les hommes, mais « manifestement », chacun ne la reçoit pas de manière identique …
Il me semble faux que *** « le relativisme ait réduit au silence toute proclamation de vérité supérieure ».
De mon point d’origine personnel - donc catholique -, je vois que la question spirituelle nécessite l’implication du peuple de Dieu du monde entier ( c’est à dire l’humanité ) dans un dialogue. La réalité du Corps de Christ en tant que Corps qui rassemble des croyants du monde entier n’a jamais été aussi manifeste. Nous sommes liés les uns aux autres – à différents niveaux -. Avec mes mots de catholique, ce serait : par notre amour pour Dieu, notre rédemption en Christ et l’œuvre divine du Saint Esprit dans nos vies. Ces liens transcendent les différences religieuses et les barrières raciales, tribales, ethniques, sexuelles, dénominationnelles, géographiques et sociales. Nulle nation, région, dénomination ou ministère détient toutes les réponses aux questions qui sont posées à l’humanité plurielle.
« La foi en soi », Marcel Légaut.
Lire les Evangiles, est au cœur de ma voie.
Ma vie spirituelle, ( j’ose sans vergogne cette image : prière de ne pas me prendre trop au sérieux .. ! ) est à l’école de Marcel Légaut pour ce qui est des racines
, et à celle de Maurice Zundel, pour ce qui est de la ramure…
Marcel Légaut « retourne sa propre terre intérieure, afin que sa foi en Christ s’enracine dans son humanité.. ».B. R.
Il est fondamental que ma vie quotidienne soit - non pas ‘ à l’image de celle de Jésus ‘ : ( ce ne serait pas prendre ma quête par le bon bout… ! ) mais, – questionnée, donc nourrie, par l’humanité de Jésus… Je ne peux appréhender le divin ( de Jésus ) qu’au travers de son humanité. Son humanité n’étant pas un modèle à suivre, une nouvelle loi… ( n’oublions pas que la Loi est dépassée…), mais une grille de lecture de ma propre vie ( relecture … ).
M. Légaut, le dit bien mieux :
« la profondeur d’humanité que Jésus a atteinte pendant sa vie d’homme au milieu des autres hommes, et dont nous faisons l’approche à travers notre propre profondeur ( … ), nous permet d’entrevoir ce que nous appelons sa divinité. L’intelligence que nous percevons de lui à partir de son humanité dont la réalité nous dépasse, n ous prépare à la foi et nous y conduit… »
Extraire des Evangiles, un code de bonne conduite, voire un modèle à suivre… ne me convient pas. S’il ne s’agissait que de « faire comme Jésus » par simple adhésion ( d’abord, je n’y arriverai pas … et comme toute morale ; il n’y aurait d’autre conséquence que celle de se reconnaître irrémédiablement ‘ mauvais ‘ ..etc ..), je ne suivrai pas le conseil de Jésus : celui de le prendre comme « chemin » et non comme « but ».
La pédagogie de la foi de M . Légaut, est non pas d’absolutiser quelques vérités ( même s’il s’agissait de la Vérité ..), ni de les réciter; mais de découvrir son propre cheminement spirituel …
« La Foi en soi »
« La reconnaissance du « mystère » que l’homme est en lui-même, reconnaissance liée à une prise de conscience de soi qui est propre à chacun et dans laquelle tout ce qu’on est se trouve beaucoup plus engagé que dans aucune autre activité de connaissance , nous l’appellerons « la foi en soi ». Je pense que la prise de conscience de la foi en soi, c’est à dire d’un absolu qui est en nous radicalement inséparable de nous, et que l’on ne peut pas nier sans se renier est capitale pour arriver à un niveau véritable d’humanité. »
La vie spirituelle est un cheminement vers qui nous sommes en profondeur, du mystère de l’homme au mystère de Dieu
« L’homme qui se soumet par simple discipline à ce que la vie lui impose « du dehors » reste à un stade de moralité. Il n’entre pas à proprement parler dans la vie spirituelle que lorsqu’il se soumet à des exigences intérieures qu’il sent monter de l’intime de son être. Dès qu’il commence à écouter ce qui s’impose à lui « du dedans », il accède à la vie spirituelle. » M. L.
Bertrand Révillion ( diacre catholique ), commente : « La foi n’est pas d’abord adhésion à un corps de doctrine, elle est découverte de l’action secrète
de Dieu en chacune et chacun d’entre nous » Action de Dieu ( l’Esprit ) en l’homme… « Jésus est le chemin parce qu’il a lui-même découvert progressivement, au travers de sa propre
humanité, des appels auquel il a su répondre d’une manière totalement fidèle que seul le « fils de Dieu » pouvait y répondre.
« C’est la vie humaine de Jésus qui nous intéresse passionnément, et c’est elle que nous rejoignons en nous trouvant nous-mêmes. Nous ne tentons pas de comprendre la vie humaine de Jésus à partir de Dieu, mais à partir de nous, et c’est ainsi qu’il nous porte vers Dieu » M. L.
« Nous nous recevons de Dieu en participant à l’activité créatrice même de Dieu en nous, qui nous rend créateurs de nous-mêmes. » M. L.
Le bouddhisme m’amène à cela naturellement… En effet, la première rencontre qu’un occidental chrétien fait avec le Bouddhisme est l’ensemble - d’une doctrine et d’une pratique. Rationnel, il est en recherche de doctrine, mais le maître le ramènera à la pratique sur soi. Et ce n’est que l’ensemble, et essentiellement la pratique sur soi, qui mènera, le disciple à la foi… Foi, plus proche de la « foi en soi » , que d’une « foi-croyance ».
Le ' Véhicule ' de l'Etude, en exercice spirituel ...
Le texte précédent est une série d’extraits de ‘ l’exhortation apostolique de Benoit XVI ‘…
La lecture peut sembler obscure… Un mélange de « Parole…, verbe…, logos…, Dieu.. » Bref Tout serait dans tout, et vice-versa .. !
Dans le bouddhisme,
il est dit qu’il existe plusieurs « véhicules » :
« Par « véhicule », yana, il faut entendre une méthode de transformation de soi qui mène « quelque part ». Ce terme est quasiment équivalent à celui de « voie », marga. La voie est à parcourir par soi-même, le Bouddha ne faisant qu’indiquer la direction. Simplement, le terme « véhicule » sous-entend une méthode adoptée par un ensemble de personnes qui partagent en commun un style ou niveau de motivation. De façon imagée, chaque groupe monte dans le même véhicule sur la voie en vue d’une direction. La motivation qui consiste à n’œuvrer que pour cette vie ci n’est pas un « yana » car elle est basée sur l’ignorance de la loi de cause à effet sur le plan psychique (karma). Elle ne mène donc « nulle part »… » (Enseignement du Dalaï Lama donné à Londres en 1988)
Dans le christianisme, l’un des véhicules - à tendance très occidentale -, utilise abondamment le ‘ concept’ et la ‘ raison ‘ ( théologie, ou philosophie ..) .
A côté de la contemplation, la méditation… il y a l’étude qui étrangement reprendra les mêmes termes de contemplation ( des Ecritures ) ou de méditation ( à partir de textes ..).
Benoit XVI, pratique ici cet exercice en appui de l’Evangile de Saint-Jean… Excusez du peu … !
Mais, vraiment…. , je
pense que cet « exercice spirituel » est une voie qui mène vers une certaine connaissance… La femme ou l’homme, qui pratique cet exercice, peut « conn-être » ainsi, une
expérience mystique riche de connaissance…
Ignace de Loyola.
Un hoax - sur Dieu et Jésus – fait de nombreux dégâts… …
Un ‘Hoax’ circule depuis des dizaines d’années, comme une info sur le christianisme :
« Dieu a créé l’univers et l’homme. C’était il y a longtemps. L’homme s’est mal conduit. Dieu l’a puni et exclu. Plus tard, pour effacer cette punition. Dieu a demandé à son fils de se sacrifier. »
Ceci est un ‘ Hoax ‘ !
Une création, achevée et donnée une fois pour toutes ; un dieu observateur et un fils envoyé en expiation… ? Alors ...Comment s’expliquer mieux, qu’en laissant Benoit XVI le dire… ( De plus, quand un catho. s’explique et énonce sa foi… L’interlocuteur, imagine chacun construisant son menu spirituel selon sa sauce…)
Ci-dessous des extraits d'un texte récent: l’exhortation apostolique Verbum Domini ( Oct 2010 ):
« le Logos est réellement depuis toujours, et depuis toujours il est Dieu lui-même. Par conséquent, il n’y a jamais eu en Dieu un temps où le Logos n’était pas. »
« C’est pourquoi, créés à l’image et à la ressemblance de Dieu amour, nous ne pouvons nous comprendre nous-mêmes que dans l’accueil du Verbe …C’est à la lumière de la Révélation opérée
par le Verbe divin que se clarifie définitivement l’énigme de la condition humaine. »
« ... on doit aussi reconnaître que la création elle-même, le liber naturae, fait aussi essentiellement partie de cette symphonie à plusieurs voix dans laquelle le Verbe unique s’exprime.
La Parole divine se révèle donc au cours de l’histoire du salut
La Parole de Dieu est donc transmise dans la Tradition vivante de l’Église.
" Saint Bonaventure qui, avec la grande tradition des Pères grecs, a vu toutes les possibilités de la création dans le Logos, affirme que « toute créature est parole de Dieu, puisqu’elle proclame Dieu »"
« Dieu a rendu brève sa Parole, il l’a abrégée » (Is 10, 23 ; Rm 9, 28). Le Fils, lui-même, est la 
Parole de Dieu, il est le « Logos : la Parole
éternelle s’est faite petite – si petite qu’elle peut entrerdans une mangeoire. Elle s’est faite enfant, afin que la Parole devienne pour nous saisissable ».35 À présent, la Parole n’est pas
seulement audible, elle ne possède pas seulement une voix, maintenant la Parole a un visage, qu’en conséquence nous pouvons
voir : Jésus de Nazareth.36
.... cette mort réalisée “ conformément aux Écritures ” – est un événement qui porte en soi un Logos, une logique : la mort du Christ témoigne que la Parole de Dieu s’est faite pleinement “ chair ”, “ histoire ” humaine »
En recourant à une image, nous pouvons comparer l’univers à un « livre » – comme le disait également Galilée – le considérant comme « l’œuvre d’un Auteur qui s’exprime à travers la “ symphonie ” de la création. Au sein de cette symphonie, on trouve, à un certain moment, ce que l’on appellerait en langage musical un “ solo ”, un thème confié à un seul instrument ou à une voix unique ; et celui-ci est tellement important que la signification de toute l’oeuvre dépend de lui. Ce “ solo ”,c’est Jésus ...
La Parole de Dieu
s’exprime donc en paroles humaines grâce à l’action de l’Esprit Saint.
L’Église vit dans la certitude que son Seigneur, qui a parlé dans le passé, ne cesse de communiquer sa Parole, aujourd’hui, dans la Tradition vivante de l’Église et dans l’Écriture Sainte.
analogie : comme le Verbe de Dieu s’est fait chair par l’action de l’Esprit Saint dans le sein de la Vierge Marie, de même l’Écriture Sainte naît du sein de l’Église par l’action du même Esprit.
Cette expérience de Jésus est comparable à la situation de l’homme qui, après avoir écouté et reconnu la Parole de Dieu, doit aussi se mesurer avec son silence.
La Bible a été écrite par le Peuple de Dieu et pour le Peuple de Dieu, sous l’inspiration de l’Esprit Saint. C’est seulement dans cette communion avec le Peuple de Dieu, dans ce ‘nous’ que nous pouvons réellement entrer dans le cœur de la vérité que Dieu lui-même veut nous dire.
le juste sens d’un texte ne peut être donné pleinement que s’il est actualisé dans le vécu de lecteurs qui se l’approprient ».92 ( COMMISSION BIBLIQUE PONTIFICALE, L’interprétation de la Bible dans l’Église (15 avril 1993), II, A, 2 : Ench. Vat. 13, n. 2988.)
Saint Grégoire le Grand : « les paroles divines grandissent avec celui qui les lit ».94
La Vérité n’a pas d’uniforme !
Et dans cette même logique… ( Article précédent )
- Méditer, n’est pas une méthode de bien être !
- La Poésie, n’est pas une esthétique !
- La vérité, n’est pas exprimée d’une manière unique pour tous !
La méditation, est une
des manières les plus directes pour entrer dans la vie spirituelle… La prière, l’une des plus naturelles … Sauf, que nous vivons dans un temps, où il faut que cela soit utile … Et
pourtant :
- La méditation, ca ne sert à rien … c’est une respiration.. C’est apprendre à être. Etre corporellement présent : être là ! Ce n’est pas chercher le vide !
Bouddha après en avoir fait l’expérience, a rejeté la recherche d’austérité. Jésus également !
Méditer ne consiste pas à un travail d’introspection. Méditer c’est être face à ses insuffisances… Jésus, également, nous appelle à nous reconnaître fragile et vulnérable …
Aujourd’hui, ce que je cherche – au plus profond de moi-même –« en vérité » ce n’est pas d’être plus performant… C’est conn-être ( et non pas savoir ..) pour être dans ce monde, trouver un chemin ( pour moi : Le Chemin ) pour ce temps…
Trouver une spiritualité - pour m’y enfermer -, en espérant une certaine paix, ne me convient pas !
Fabrice Midal, et bien d’autres maitres, appellent à la vigilance
: ne pas s’approprier ( ce qui n’est pas possible, d’ailleurs …) On voudrait s’enfermer ; alors qu’il faut risquer sa liberté. Ainsi, pour F. M. , la
poésie est la parole la plus proche de la vérité. Rimbaud, Mallarmé, Debussy …
La radicalité de la vérité est que chacun doit trouver sa vérité. Le religieux pourrait être tenté par l’uniformisation générale, le conformisme. Sainte Thérèse n’était pas conformiste.
La poésie n’est pas intéressante pour sa production esthétique… Seule la vérité compte. Il y aura toujours la possibilité d’un nouveau tableau, d’un nouveau poème… !
Fausses idées sur l'Ego et la vacuité
Ecouter ou lire Fabrice Midal, est d’un très grand enseignement !
Régulièrement l’opposition, considérée comme absolument nécessaire entre le bouddhisme et le christianisme, a l’avantage d’abattre les fausses idées sur le bouddhisme ( ou sur le christianisme ).
Ainsi, cette caricature d’idée, qui consisterait à dire que le bouddhisme s’attaquerait à l’ego. F. Midal insiste : il ne s’agit pas de se débarrasser d’un ego, qui serait trop consistant .. Il s’agit d’admettre que l’ego n’existe pas ! Quelle serait donc la substance de cet ego, ( qui ferait affirmer qu’il existe ? ), puisque nous sommes toujours plus que ce que nous pourrions en définir ?
« Il suffit de reconnaître la vacuité, ecrit Dilgo Khyentse Rimpotche, pour que la notion d’ego s’évanouisse sans laisser de traces .. »
La vacuité, n’est pas un ‘vide’ dans lequel je me dissoudrais! Le sens premier de vacuité ( shunyata ) : -ne peut
exister en soi-même - (ce qui ne peut exister que par rapport à autre chose : ou l’interdépendance des phénomènes ..) . Et, Pour dire comme Fabrice Midal : les ‘choses’ sont libres de
toute interprétation, libres de ce que je peux penser d’elles.
Je ne peux pas définir une fois pour toutes ce qu’elle est… ce que je suis… Ne pouvant rien m’approprier, je me reconnais ‘ nu ‘ et donc, fragile, vulnérable … Dans l’abandon, de la réalité de l’ego, je prends conscience qu’il me faut vivre hors de cette ‘ sécurité ‘.
Cette reconnaissance de la vacuité et Sans ego, ne signifierait pas non plus, que je deviendrais totalement insensible… ! Au contraire, y a t-il plus grande sensibilité que celle de l’artiste vrai ? Ou, en tant que chrétien : plus sensible que le Christ ? Il est l’homme que je caractériserais volontiers par ces termes de ‘vacuité’ et ‘ non ego ‘ : Il faut avoir parcouru un chemin complet de désappropriation.
Arnaud Desjardins, dans une autre tradition, enseigne qu’il faut se défier de la saisie ( j’aime) , du rejet ( je n’aime pas ) et de l’indifférence …
« L’attachement à l’existence de l’ego considéré comme une entité unique et autonome est fondamentalement dysfonctionnel, car il est en porte-à-faux avec la réalité. Fondé sur une erreur, il est constamment menacé par la réalité, ce qui entretient en nous un profond sentiment d’insécurité. ….. En vérité, nous ne sommes pas cet ego, nous ne sommes pas cette colère, nous ne sommes pas ce désespoir.» Matthieu Ricard
La Vérité rendra libre
Lâcher-prise de Diane Forest
Je ne suis pas sûr de ce que je crois être la réalité…
Dernièrement, j’ai vu un film d’OZU, et le problème essentiel de ces messieurs très sérieux étaient de marier leur fille. Cette question emplissait leur réalité : la vérité qui en
découlait était-elle existentiellement vraie… ?
Ma réponse, négative, relativise aussi ce que je crois ‘ vrai ’ …
Beaucoup d’entre nous parlent du « Lâcher-prise »…
Est-il possible de lacher-prise à moitié ? Ou juste un peu… ?
Est- possible d’être sans ‘ croyance ‘, pour ne plus avoir peur ?
Il est possible de se coucher et de se réveiller, paisible. « Que Ta volonté soi faite ».
Après la mort ?
La mort : l’image utilisée est le Banquet : joie et partage en Dieu … Eucharistie : préfiguration du Banquet de noces.
Dieu sera notre seul espace…
Dès aujourd’hui nous pouvons être au ciel ou en enfer ( enfermé dans un huis-clos… )... Le châtiment suprême serait d’être privé du ‘face à face avec Dieu ‘ : un retour au néant !
Enseignement de Claude Geffré ( dominicain )
Le ' Jésus ' de Marcel Légaut.
Marcel Légaut, privilégie l'expérience concrète où il essaie de discerner le sens et la place de la foi.
La Foi est davantage un mouvement intime, qu’un contenu de croyances. Don de Dieu, la foi ne porte ses fruits que si elle est reconnue et accueillie ...
Pour
Légaut , comme pour Zundel, la Bonne nouvelle de Jésus-Christ n’est pas une doctrine, mais une Présence, une Personne… Le centre de la Foi, c’est Jésus.
La connaissance historique de Jésus, ne fonde pas notre foi. Les Evangiles sont un récit réfléchi : faits et interprétation sont inséparables : ils sont l’expérience des premiers chrétiens.
Mystère de l’homme et mystère du divin, se correspondent. Jésus est le passage obligé.
Légaut regrette le présupposé doctrinal que le chrétien pose avant de découvrir Jésus.
"Je suis convaincu de la priorité de la foi sur la doctrine. La doctrine peut couronner la foi, elle ne la fonde pas".
"La croyance due seulement à l'évidence de la doctrine ou même seulement à l'autorité de qui l'enseigne, n'est pas la foi".
Légaut. souligne "qu'il importe de découvrir par une connaissance historique appropriée et 
une compréhension par le dedans, les raisons profondes qui ont fait que les Pères des Conciles fondamentaux ont été amenés à formuler telle ou telle proposition".. Il nous faut accepter de
parcourir le chemin qui a conduit à ces affirmations conciliaires, il nous faut aussi accepter la possibilité de formulation, voire d'affirmations nouvelles".
Avant les dogmes, il nous faut découvrir qui est Jésus, par les Evangiles. Avant les dogmes, il faut découvrir la foi des premiers chrétiens…
"C'est en étant pleinement homme, que Jésus est ferment de l'homme, et en révélant l'homme à lui-même, il lui révèle Dieu".
« la foi des premiers disciples est fondée sur la prise de conscience de ce qu'ils ont vécu près de Jésus : "Les premiers disciples, pendant les
quelques mois vécus avec Jésus prirent progressivement conscience d'une exigence fondamentale, d'où émane le mouvement de foi qui les porta vers Jésus, comme vers nul autre. C'est seulement plus
tard, après la mort de Jésus et tout ce qui la suivit, que ce mouvement de foi les conduisit à l' affirmation qu'ils posèrent à son sujet, ne pouvant alors user, pour la formuler, que des
connaissances du temps et des croyances de leur peuple ... Leur foi est due à l'ascendant extraordinaire q
ue leur
Maître avait sur eux, par ce qu'Il était, plus encore que par ce qu'il faisait ou disait, par le sens qu'il avait de sa mission dont il leur
parlait avec une conviction sans faille, une autorité inégalée; par la vie intense exceptionnelle d'union à Dieu qu'ils pressentaient en Lui à certaines heures... N'est-ce pas ainsi que, sans en
avoir une conscience claire, que ces juifs passèrent de l'étonnement à l'admiration, puis à la vénération, pour enfin atteindre l'adoration ? » (Légaut)
Les apôtres ne croyaient pas en une doctrine, mais en Lui : Jésus. Aussi s’agit-il, moins de scruter les textes, que de se mettre à leur écoute. Entrer dans l’intelligence de Jésus, c’est rencontrer son propre mystère …
Ce que Marcel Légaut, me dit : ...
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Marcel Légaut ( 1900-1990 ), agrégé de math. professeur en faculté à Nancy, Rennes, puis Lyon, est devenu berger en 1940. Il est mort, il y a juste 20 ans.
Je retiens de son témoignage de' vie spirituelle ',qu'il est nécessaire de partir de l’homme, de l’expérience humaine ( même s'il n'est pas si aisé de ' lire sa vie '; sa vie - en relation avec celle de Jésus … ).
Suffit-il de rechercher le sens de la vie ? Non ... D'ailleurs, y aurait-il un sens ( imposé ) pour tous ?
Il ne s’agit pas non plus de trouver un sens à sa vie…
La recherche de chacun concerne le sens de sa ‘ propre vie ‘ … Quelles sont mes relations avec autrui ? Quelle est mon action pour que la société devienne une ‘ communauté humaine ‘ ?
La foi, qui n’est en rien une croyance, est une réalite à double face : « la foi en soi » ( la valeur de sa propre réalité ), et « la carence d’être » qui s’éprouve dans la vie relationnelle … et qui peut (doit ) s'ouvrir en ' la foi en l’autre ' …
« Ce que l’homme sait ne pas être, ne pas pouvoir être et cependant devoir être pour humainement exister lui révèle sa carence d’être. (…) Il entend à travers la conscience de sa carence de base, grâce à la foi en soi, le silencieux appel à être. Il entrevoit en elle et comme en creux l’être qui s’annonce en lui " .(“L’homme à la recherche de son humanité”)
Pour Marcel Lègaut, ce travail intérieur s’approfondit au travers de l’amour humain, de la paternité, de la responsabilité, de l’activité créatrice, de ses états d’âme, de la conscience qu’il mourra….etc
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A mon avis, cette humaine tension ne se convertit en spiritualité, qu’à la condition de ' relire sa vie ', d’alterner - action et méditation … L’homme, pour s'envisager existentiellement, se doit de se mesurer à ses limites… Le vrai, ne se révèle, que dans l’expérience de sa réalité…
Quel est le sens de ce que j’ai vécu d’essentiel … ?
Face à l'absurdité du mal, j’ai besoin d’un autre que moi ... Un Homme, déjà ' au-delà de soi ' , qui me conforte, qui se manifeste dans l'intime de moi ... Pour Légaut, cet Homme est Jésus.
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Le sens propre de sa vie.
Plus on avance sur ce chemin, mieux on entrevoit la cohésion interne de ce qu’on a vécu dans le passé sans en avoir eu conscience sur le moment même et, du même mouvement, mieux on pressent la cohésion des manières dont on aura à vivre l’avenir. On saisit l’unité foncière de sa vie, son unicité, et finalement la solitude où son existence se développe, que nul ne peut violer mais où autrui peut prendre présence.
A mesure qu’on s’approche du but, plus il s’éloigne. On découvre en soi une impuissance radicale à être tout ce qu’on voit devoir être …
Marcel Légaut
