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A quoi sert un cerveau humain ?
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Merlin racontait :
« Or, tandis que Perceval poursuivait sa Quête et cheminait par les chemins de terre et de bruyère,
il entra en réflexion profonde et porta son regard sur son destrier.
Et il vit que le cheval connaissait le chemin à sa manière : par la mémoire des chemins, par le poids du sol sous le sabot, par l’air qui venait et l’herbe qui ployait. Et cela suffisait au cheval, car il allait selon ce qui lui était donné de sentir.
Alors Perceval se dit en lui-même : - Ton sens te mène droit, beau destrier, et parce que tu sais aller sans faillir, il m’est donné, à moi qui te monte, de m’arrêter en pensée et de demander : non seulement où je vais, mais pourquoi je vais.
Ainsi l’intelligence du cheval soutenait la marche de l’homme, et la marche de l’homme ouvrait la question du sens. »
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A quoi sert un cerveau humain ?
Je vais tenter de répondre, en cercles concentriques, du plus matériel au plus spirituel.....
Le cerveau humain contient entre 80 milliards et 100 milliards de neurones, chacun étant relié en moyenne à mille autres par des synapses. Le nombre total de connexions synaptiques cérébrales est donc d'environ 100 mille milliards... A ce jour, les plus grands réseaux neuronaux artificiels possèdent environ 2 mille milliards de ''synapses entre leurs neurones''. ( sources Tim Rocktäschel - directeur, scientifique principal et responsable de l’équipe Open-End-End chez Google DeepMind. et professeur d’intelligence artificielle ... )
Biologiquement, un cerveau humain sert à maintenir un organisme vivant dans un monde instable. Il régule le corps, coordonne les mouvements, anticipe les dangers, optimise la survie.
Dans ce sens strict, le cerveau est un organe de prédiction et d’action. Un navigateur embarqué dans la chair.
Sur un plan cognitif, un cerveau humain sert à produire un modèle du monde et un modèle de soi dans le monde. En effet, il intègre les sensations, construit des représentations, simule l’avenir, corrige ses erreurs. Il tente de deviner ce qui va arriver, et me permet de m'ajuster à l'avenir.
Il me sert également à coopérer. Mon cerveau me permet de comprendre les autres, d'anticiper leurs intentions, de partager des récits, de transmettre des savoirs... L’intelligence humaine calcule, elle est aussi relationnelle.
De manière un peu plus abstraite, le cerveau humain permet de se représenter le monde, de le faire apparaître ( réponse phénoménologique). Sans cerveau, pas de sensations, pas de douleur, pas d'harmonie, pas d'affection... Puis, de manière existentielle, le cerveau sert à se souvenir, à désirer, à souffrir, à aimer, à donner du sens et à habiter le temps..
Sur un plan moral, c'est le cerveau humain qui permet de répondre de ses actes, de ses paroles, et de ce qu’on fait de soi. Sans cerveau humain, pas de responsabilité, pas de justice, pas d’éthique.
Enfin, je rajoute que le cerveau humain sert à accueillir le mystère de la vie et de la mort. Je m'étonne, je contemple, je doute, je prie...
Un cerveau humain ne sert pas seulement à fonctionner. Il sert à faire qu’une vie ait un sens.
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Et, à propos du cerveau animal ?
Le cerveau animal sent le monde. Peut-être l'animal habite t-il le monde, avant de l'analyser ? Son cerveau est un organe de relation, mais sans mise à distance réflexive, sans poser la question du sens.
Et le cerveau artificiel ?
Le cerveau artificiel est un outil de calcul et de contrôle. Il sert à imiter certaines fonctions du cerveau biologique, mais sans corps vécu, sans vulnérabilité, sans finitude.
Il n’a pas besoin de survivre. Il n’a pas peur. Il ne désire pas. Il fonctionne.
Un cerveau artificiel est un outil, qui sert à produire des réponses, non à vivre des situations. Il n’habite pas le monde. Il le modélise.
Merlin conclurait peut-être : « Le cheval sent le chemin. L’homme se demande pourquoi il marche. La machine calcule la route, mais ne saura jamais ce que signifie arriver. »
Le Mystère de l'Identité – 3
Je tente d'écrire ce texte, en laissant résonner en moi, les voix de ceux qui m'ont précédé dans ma Lignée, tout en acceptant que mon identité ne soit pas un monument de pierre, mais une synthèse vivante en perpétuel devenir.
Pour aborder le paradoxe de l'identité — ce fameux bateau de Thésée dont on remplace chaque planche —, je ne peux m'empêcher d'évoquer Lancelot de Sallembier. Je le revois dans son atelier, manipulant ses vieux postes de radio TSF avec une précision de chirurgien. Il aurait pu me dire que si l’on remplaçait une à une les lampes, les condensateurs et les résistances d'un récepteur, la musique, elle, conservait sa texture propre. L'identité n'était pas dans le cuivre ou le verre, mais dans la fidélité de la fréquence captée.
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J’imagine alors le remplacement progressif, neurone après neurone, de ma propre structure cérébrale. Si je ne voyais dans ce processus que des « briques » ou une « organisation » statique, je manquerais l'essentiel. Je sens aujourd'hui que mon identité n'est pas une architecture de composants, mais une Vibration. Comme le poste de radio de Lancelot, mon cerveau ne produit pas ma conscience ; il est une interface, une « tête de lecture » qui focalise un flux d'expériences.
Cependant, je me méfie désormais du piège du dualisme. Dire que ma conscience est une « reconstruction narrative » risquerait de laisser croire qu'elle plane au-dessus du monde. Par la voix d'Elaine, je me souviens de l'importance de l'Embodiment. Ce terme désigne l'unité indissociable entre le corps, l'âme et le milieu. L’esprit n'est pas un spectateur désincarné ; il est « engagé corps et âme » dans l'étoffe du monde. La conscience n'est pas une histoire que le cerveau se raconte à lui-même dans le vide, mais une participation active à l'ordre vivant. Nous sommes « extraits » de la chair du monde, et c'est par notre corps que le Réel nous impacte.
Je vois dans l'éveil de l'identité de Perceval le miroir de ma propre quête. Sa métamorphose au château du Graal n'est pas le passage d'une ignorance à un savoir — ce qui serait encore traiter la vérité comme une substance que l'on possède — mais une transformation radicale de sa préhension du monde.
Au début, Perceval est dans la « nescience » ; il regarde le Graal passer comme un objet inerte, une « semblance » sans « senefiance ». Il regarde mais n'accueille pas. Sa conversion ontologique survient lorsqu'il brise le silence par une question née de la compassion : « Quel est ton tourment ? ». À cet instant, son identité bascule du « moi » clos à la Vibration relationnelle. Il ne possède pas la vérité, il devient le vase qui la reçoit.
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J'ai longtemps défini le sujet comme le faisceau d'une lampe de poche, ce pouvoir souverain qui choisit où porter son regard dans le noir. Jean-Luc Marion m'oblige aujourd'hui à reconnaître là une rechute dans l'idéalisme. Le sujet n'est pas le pilote de la lumière. Il est celui qui est impacté par elle.
Le faisceau ne part pas de moi ; il vient du Réel — de la Donation — et il m'atteint, me blesse et me suscite. Je dois cesser de me voir comme un constituant souverain. Je suis l'Adonné : celui qui se reçoit entièrement de ce qu'il reçoit. Ma « fêlure » (selon l'expression de Jullien) n'est pas un défaut biologique ou une marque de prématurité, mais l'ouverture métaphysique nécessaire, le lieu de réception où l'excès du Réel peut enfin s'inscrire. Le sujet n'est plus le maître de la manifestation, il en est le témoin constitué.
En conclusion, l'identité, cette Synthèse vivante, ne s'éteint pas avec la dissolution biologique. Une fois sa « satisfaction » atteinte, elle accède à une immortalité objective, devenant une donnée vibrante que l'univers futur doit intégrer.
Marion nous rappelle que le devenir n'est pensable qu'à partir de ce qui se manifeste. Le « je » n'est ni le propriétaire du réel, ni un étranger jeté dans un mécanisme absurde. Il est cette étrange région du monde où le Réel, sous une forme encore énigmatique et surabondante, devient apparition. Il est, par-dessus tout, le lieu d'accueil de la conscience, le point où la Donation devient enfin Parole vivante.
De l'Identité à l'Identité française
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Parmi mes notes sur notre aïeul Jean-Léonard de la Bermondie, j'avais transcrit – concernant l’Assemblée des trois ordres de la ' Province du Haut-Limousin - Sénéchaussée de Limoges ' à laquelle il avait participé en 1789: « La nation n’est pas un héritage muet ; elle se forme et se confirme par le concours continuel de ceux qui la composent. » . On parlait déjà de '' nation '' comme d'une communauté des Français, sans distinction d’ordres. Je suis frappé de l'actualité de cette magnifique proposition. Qui sommes-nous, derrière l’étiquette de citoyen ?
Pour comprendre l'identité de la France, je dois, comme pour mon propre « Moi », monter à bord de la Nef de Salomon. Cette nef, faite de planches disparates — juives, grecques, bois de l’arbre de vie — ne forme qu’un seul corps grâce à son mouvement et à sa destination.
L’identité française n’est pas une « substance » figée, un bloc à défendre. Elle n’est pas non plus un simple contrat juridique, une « auberge espagnole » sans épaisseur historique.
En effet, ce constat met en difficulté les deux pôles opposés ( et caricaturés) qui saturent le débat public actuel :
- Le fixisme identitaire : Cette vision, portée notamment par Éric Zemmour, cherche l'identité dans une essence immuable — race, religion ou tradition figée. Elle voit dans le changement une trahison et dans la diversité une menace de disparition.
- Le contractualisme pur : À l’inverse, cette approche réduit l’identité à une décision présente, un choix instantané sans épaisseur historique ni racines. La nation n'est plus qu'une procédure juridique ou une « auberge espagnole » où l'on entre sans contrainte.
Comme l’individu de Whitehead, la France est une « société personnellement ordonnée » d’occasions d’expérience. Elle est un fleuve historique qui, pour rester lui-même, doit sans cesse renouveler ses eaux. Historiquement, elle s’est construite par une concrescence unique : la saisie (ou préhension) de la rationalité grecque, de l'ordre romain et du prophétisme judéo-chrétien, unifiés dans l'événement de la République. L'empreinte chrétienne est si profonde que même les Français incroyants ont intégré ces ''valeurs''.
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Si je reprends l’analogie de la lampe, la France n’est pas le territoire physique (le boîtier), ni ses lois (la batterie), mais le faisceau lumineux lui-même : cette activité d’attention portée aux valeurs de liberté et de justice. L'identité française est un « style de devenir ». Ce qui reste à travers les siècles, ce ne sont pas les briques matérielles de nos monuments, mais les liens synaptiques de notre mémoire collective, cette Vibration (ou synthèse vivante) qui continue de résonner par-delà les révolutions et les guerres.
Dans cette perspective, les défis contemporains — qu’ils soient migratoires ou technologiques — ne sont plus des « matériaux étrangers » venant briser une substance pure. Ce sont de nouvelles données que la Nef doit intégrer pour continuer sa route. L'identité ne réside pas dans la conservation d'un patrimoine « sous cloche », mais dans la capacité du pays à rester une structure solide, un pont capable de laisser passer la vie nouvelle sans s'effondrer.
La véritable fidélité à notre identité s'opère à travers les transformations. Le christianisme a inventé l'individu libre en déplaçant la religion du contrôle communautaire vers la foi intérieure. Mais cet individu, en s'émancipant de l'Église lors des Lumières, s'est parfois retrouvé déraciné, ou dans une situation que certains ( comme Eric Naulleau) dénoncent : refuser toute limite dans la définition de soi, jusqu'à ce qu'ils nomment le wokisme, où l'individu devient son propre Dieu sans limites. L'individu moderne serait animé par un ressentiment contre ce qu'il n'a pas choisi (sa biologie, sa lignée, sa culture). À force de protéger les droits de l'individu à se définir de manière illimitée, on sacrifierait les droits de la collectivité et la cohésion du groupe.
Aussi, selon que l'on perçoit l'identité comme un socle immobile ou comme une dynamique vivante, la nature du « défi » posé par l'islam change radicalement de sens.
Pour les partisans d'une identité française définie comme une substance héritée et figée, l'islam est perçu comme une menace existentielle car il est considéré comme un « matériau étranger ». Le nombre grandissant de de musulmans finirait par imposer une « société musulmane » antagoniste, brisant ainsi la continuité historique de la France chrétienne.
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À l'inverse, si l'on adopte la philosophie du processus (Whitehead), mais aussi la vision de Renan, ou de Ricœur, le défi de l'islam n'est pas une fatalité de disparition, mais une nouvelle étape dans le « fleuve » de l'histoire de France.
Le défi contemporain de l'Islam s'insère dans cette dynamique de processus. Une vision processuelle (comme celle de Soheib Bencheikh) suggère que l'Islam de France peut s'intégrer s'il accepte de séparer la religion spirituelle (le domaine privé) de la loi politique (le domaine public). L'objectif serait de partager avec un « Islam des Lumières » conforme aux principes républicains. Le défi actuel est donc de savoir si le cadre laïque peut servir de « pont » plutôt que de « forteresse » pour transformer ce nouvel apport en citoyenneté.
À la suite d'Elaine, je perçois que l'intelligence nationale est une participation à l'ordre vivant du monde. Le Graal français n'est pas un secret jalousement gardé, mais un Objet Éternel : un potentiel pur de fraternité et de dignité qui attend d'être actualisé par notre attention pure. Comme Simone Weil l'enseignait sous les bombes de Londres, la France ne retrouvera son âme que si elle reconnaît que l'Obligation envers l'être humain prime sur le catalogue des droits.
Être Français, c’est consentir à être un « adonné » (selon le mot de Jean-Luc Marion) : celui qui reçoit un héritage immense et complexe, et qui accepte d’en être le milieu de transmission. Nous ne possédons pas la France ; nous sommes l'événement par lequel elle continue de se produire.
Alors que nous naviguons vers les horizons incertains du XXIᵉ siècle, une question se pose, soufflée par nos chevaliers du Graal : - Quelle part de notre lumière acceptons-nous de transmettre à cette nouvelle Terre Gaste ( notre Terre en crise ), afin que le fleuve de notre histoire ne s'assèche pas ?
Ou autrement dit : La France ne se définit plus par la question « Qu'est-ce que fut la France ? », mais par la question : « Quelle histoire continuons-nous à reconnaître comme nôtre, et vers quoi voulons-nous l'orienter ? »
