/image%2F0551881%2F20181123%2Fob_7c15ea_avatar-2.jpg){kind=avatar}
2026 Ma lettre à Albert Einstein
2026 - À l'esprit d'Albert Einstein, en réponse à sa lettre du 15 décembre 1928
/image%2F0551881%2F20260928%2Fob_1fc234_regis-de-sallembier-avec-blason.jpg)
J'écris, sur cette immense table de travail encombrée, dos à la fenêtre qui s'ouvre sur le capharnaüm mystérieux de l'atelier de radio de Lancelot à Fléchigné. Sur de grandes étagères s'entassent les vieux postes de TSF, les lampes triodes, les bobines de cuivre et la poussière d'un siècle d'ondes captées.
Effleurer le papier de ces carnets, ce n'est pas exhumer des archives mortes ; c'est entrer de plain-pied dans cette quatrième dimension où le passé de notre Lignée demeure pleinement vivant et agissant.
En regardant les vieux récepteurs de TSF de Lancelot, je me souviens de sa leçon : si l’on remplace une à une les lampes, les condensateurs et les résistances d'un poste, la musique, elle, conserve sa texture et sa fréquence. C'est le mystère même de notre identité, cette Nef de Salomon dont les planches changent au fil des siècles mais qui maintient éternellement son cap.
Aujourd'hui, la « Terre Gaste numérique » fait rage. Nous vivons le début du temps de l'« Algèbre » dénoncée par Simone Weil, une technique sans pensée où les algorithmes pillent et mécanisent cette attention pure qui est la forme la plus haute de la prière.
J'écris ici, avec l'espoir que l'humain ne soit pas réduit à un simple calcul, mais reste le témoin co-créateur du vivant.
/image%2F0551881%2F20260928%2Fob_2ad7e0_einstein-lit-fauteuil.jpg)
Cher maître, Vous avez écrit à Lancelot avec cette franchise affectueuse qui vous caractérisait : désaccord sans mépris, rigueur sans froideur. C'est dans ce même esprit que je vous réponds, avec le recul d'un siècle que vous n'avez pas entièrement traversé, mais que vos équations ont grandement contribué à dessiner.
Les certitudes de la physique classique se sont définitivement effondrées, ouvrant un espace ontologique et philosophique d'une richesse inouïe.
En 1935, avec vos collègues Podolsky et Rosen, vous formuliez un paradoxe destiné à démontrer l’incomplétude de la mécanique quantique. Vous refusiez l'idée qu’une particule puisse ne pas avoir de position réelle avant d'être observée, et vous rejetiez comme une absurdité physique ce que vous appeliez une « action fantomatique à distance ». Vous pensiez qu'elle réfutait la mécanique quantique, ou du moins qu'elle prouvait son incomplétude.
Or, l'histoire expérimentale a tranché. Les inégalités théoriques de John Bell (1964), vérifiées par les expériences d’Alain Aspect en 1982, puis par des démonstrations sans failles en 2015, ont établi un fait décisif : la non-localité est une propriété fondamentale du Réel. Deux particules intriquées forment un tout indivisible et se coordonnent instantanément, quelle que soit la distance cosmique qui les sépare. La réalité physique séparable que vous défendiez s'est effacée au profit d’un réalisme relationnel. Les particules n'ont pas d'existence intrinsèque forte ; elles possèdent, comme le suggéraient Bernard d'Espagnat et Lévy-Leblond, le mode d'existence d'un arc-en-ciel : une apparence collective qui n'existe que par la relation établie entre une source, un milieu et un observateur.
/image%2F0551881%2F20260928%2Fob_86627e_couv-alain-aspect-si-einstein-avait-su.jpg)
Vous écriviez : "l'espace-temps n'est plus un réceptacle vide et passif". Vous aviez raison — au-delà de ce que vous imaginiez.
Nous savons aujourd'hui que l'univers visible — les étoiles, les galaxies, tout ce que nous pouvons observer — ne représente que 5 % de son contenu total. Les 95 % restants se partagent entre la matière noire (27 %), qui structure gravitationnellement les galaxies, et l'énergie noire (68 %), qui accélère l'expansion de l'espace. Vos propres calculs — notamment votre constante cosmologique, que vous aviez rejetée comme la « plus grande erreur de votre vie » — sont revenus sous une forme nouvelle au cœur de notre description de l'expansion accélérée de l'Univers.
La physique moderne est ainsi contrainte d'admettre des réalités qu'elle ne peut pas voir, mais qu'elle doit inférer par leurs seuls effets. Le critère de réalité que vous souteniez — « est réel ce qui produit des effets mesurables » — s'applique magistralement ici. Mais alors, si la matière noire est réelle par ses effets gravitationnels invisibles, pourquoi notre expérience consciente, l’amour ou l’espérance ne seraient-ils pas réels par leurs effets indéniables sur nos comportements, nos créations et notre histoire ? Autrement dit : Si la science accepte de parler de réalités qu'elle ne perçoit pas directement mais dont elle établit les effets, devons-nous élargir notre notion de réalité à des phénomènes qui ne sont pas réductibles au seul langage de la physique ?
C'est votre successeur à Princeton, John Archibald Wheeler, qui a proposé le programme révolutionnaire « It from Bit ». Selon cette hypothèse, la matière (l'« It ») et l'espace-temps émergent de structures d'informations plus fondamentales (le « Bit »). L'univers se comporte au niveau quantique comme un traitement de données participatif, où la relation précède la substance matérielle.
Si l'information est fondamentale, la question de savoir si une structure d'information (une conscience, une mémoire) peut persister après la dissolution de son support physique n’est plus une croyance purement mystique, mais une question physique ouverte. Mon aïeul Lancelot vous parlait d’attention et de compassion. Vous craigniez que cette vision ne fasse de l’esprit humain le créateur arbitraire de l’ordre cosmique. Permettez-moi de reformuler sa pensée pour éviter le piège de l'idéalisme : l’attention n’est pas une force magique qui crée la matière, mais un phénomène physique à part entière, une activité d'enregistrement que la science ne sait pas encore modéliser.
Dans votre lettre, vous affirmiez avec force que la conscience « est le produit déterminé des lois physicochimiques de notre matière cérébrale » et que « lorsque la lampe s’éteint, la lumière cesse d'exister ».
Cette position matérialiste bute aujourd'hui sur ce que David Chalmers a nommé le « problème difficile de la conscience » . La neurobiologie explique avec précision comment le cerveau traite les signaux, mais elle n'a pas encore fourni d'explication consensuelle de la dimension subjective de l'expérience, de ce cinéma intérieur qui constitue l'effet que cela fait d'être soi. Roger Penrose a d'ailleurs soutenu que la compréhension mathématique est fondamentalement non computable (non algorithmique), ce qui suggère que notre esprit touche à des lois physiques non locales encore inconnues, possiblement au niveau de la gravité quantique.
Je ne vous propose pas la métaphore de la TSF comme un dualisme naïf où l’âme serait un signal extraterrestre capté par un cerveau-récepteur passif. Avec ma tante Elaine, je préfère invoquer l’« embodiment » : la conscience est une participation incarnée à l’ordre vivant du monde, une « Vibration » ou une « Synthèse vivante » où le corps, l’esprit et le milieu forment une unité indissociable.
Votre lampe s'éteint, c'est vrai. Mais vous n'avez pas expliqué pourquoi, moi, je la vois briller intérieurement.
C'est ici qu'intervient le philosophe Jean-Luc Marion pour corriger l'analogie de la lampe de poche que Lancelot aimait tant. Mon grand-père voyait le sujet comme le « pilote » projetant souverainement son faisceau dans le noir. C'est une illusion idéaliste. Le faisceau ne part pas de nous : il vient du Réel (la Donation) et nous atteint. L'humain n'est pas le pilote de la lumière ; il est l’« Adonné » : celui qui se découvre lui-même en recevant l'excès du Réel qui l'impacte, le blesse et le suscite. Notre « fêlure » n’est pas un défaut mécanique, mais l’ouverture métaphysique nécessaire par laquelle l’éclat de l'invisible peut s'inscrire en nous.
/image%2F0551881%2F20260928%2Fob_11e280_albert-einstein-a-son-bureau-de-l-uni.jpg)
Pour vous et pour Spinoza, l'univers est une nécessité géométrique rigide, une horloge parfaite dont les constantes physiques ne pouvaient pas être configurées autrement. Vous espériez une théorie ultime démontrant l'absence de hasard ou de choix dans les lois fondamentales.
Or, la physique de la complexité (Prigogine, Morin) a révélé le concept d’émergence . Les systèmes physiques produisent des propriétés nouvelles, irréductibles aux composants élémentaires, qui exercent une « causalité descendante » sur la matière sous-jacente.
L'émergence oblige au moins à reconsidérer une conception trop simple selon laquelle tout ce qui se passe au niveau humain serait épuisé par une description des constituants élémentaires. Elle rouvre ainsi, plutôt qu'elle ne résout, la question de la liberté.
De plus, la cosmologie contemporaine révèle un « réglage fin » des constantes fondamentales (gravitation, masse de l'électron) indispensable à l'émergence de la vie, d'une improbabilité statistique vertigineuse. Si l'univers est radicalement contingent, alors la nécessité spinoziste pourrait s'effacer devant la gratuité d'un Don originel que ni la physique ni la métaphysique ne peuvent entièrement définir.
Vous vous interrogiez sur le « miracle » de l'adéquation entre nos concepts mathématiques (issus de la pensée pure) et la réalité physique.
Dans Converging Realities (2005), Roland Omnès propose une idée assez radicale: les fondements des mathématiques sont contenus dans les lois de la nature. La pensée mathématique ne créerait donc pas entièrement la structure qu'elle décrit. Elle mettrait au jour, sous une forme abstraite, des relations qui sont déjà à l'œuvre dans la nature.
/image%2F0551881%2F20260928%2Fob_c672bf_tableau-noir-formules-mathematiques.jpg)
'' 2+2=4 '' serait une proposition directement « écrite » dans la nature. N'est-ce pas excessif ?
Nous pourrions dire : La nature ne contient peut-être pas les mathématiques comme un livre contient ses théorèmes ; elle possède des structures dont les mathématiques constituent l'expression abstraite.
Et si les mathématiques correspondent aux structures du monde, pourquoi notre cerveau est-il capable de les découvrir ?
J'hésite entre dire : - les mathématiques sont produites par l'esprit, mais leur possibilité est contrainte par la structure du Réel ; ou - l'esprit est capable de saisir des structures mathématiques qui ne sont pas simplement produites par lui, et la question est de savoir ce qu'est réellement '' comprendre '' ?
Roger Penrose, dans L'Esprit, l'Ordinateur et les Lois de la Physique ( 1989) puis dans Shadows of the Mind, a défendu une thèse radicale : certains aspects de la compréhension mathématique humaine ne seraient pas réductibles à l'exécution d'un algorithme. Il s'appuie notamment sur une interprétation des théorèmes d'incomplétude de Gödel...
Ce qui, à mon avis, soulève la question de savoir si la calculabilité constitue une propriété du Réel ou seulement une propriété de certaines de nos descriptions du Réel.
/image%2F0551881%2F20260928%2Fob_4a39f8_roger-penrose.jpg)
La conscience pourrait être l’un des lieux où le Réel devient intelligible à lui-même.
Concernant l'IA : une intelligence qui procède entièrement par calcul peut-elle accéder à une compréhension qui ne soit pas elle-même réductible au calcul ?
Penrose soutient que l'esprit humain pourrait connaître certaines vérités qu'aucun système algorithmique ne pourrait démontrer. Cette interprétation des théorèmes de Gödel est cependant fortement contestée.
Si comprendre n'est pas seulement calculer, qu'est-ce que comprendre ajoute au calcul ? C'est probablement là que nous pouvons distinguer intelligence et conscience.
Vous écriviez : "Gardez-vous de chercher dans la physique des arguments pour valider nos désirs d'immortalité."
Je vous entends. Et je ne cherche pas dans la physique une confirmation de l'au-delà, vous auriez raison de me mettre en garde.
La physique ne prouve ni Dieu, ni l’âme, ni la survie de la conscience. Mais elle a éliminé le matérialisme naïf qui voyait le monde comme des petites billes de matière solide s'entrechoquant dans le vide. Les particules élémentaires n'ont pas d'existence intrinsèque forte. Comme l'ont écrit Jean-Marc Lévy-Leblond et Bernard d'Espagnat, elles possèdent le mode d'existence d'un arc-en-ciel : une apparence collective qui n'existe que par la relation physique établie entre une source (le Soleil), un milieu (la pluie) et un observateur. Nous devons admettre, monsieur Einstein, que nous ne savons toujours pas ce que le mot « matière » veut dire.
A mon avis, la science a ouvert un espace où les questions métaphysiques retrouvent leur légitimité : Pourquoi y a-t-il quelque chose plutôt que rien ? Pourquoi le cosmos est-il intelligible ? Qu'est-ce que l'amour ou la beauté lorsque leur trace persiste au-delà du support physique ?
L’émotion mystique que vous ressentiez devant l’harmonie du cosmos — cette « plus haute religion » que vous évoquiez — n'était pas le simple sous-produit d'un rouage chimique. Vous n’étiez pas un rouage, monsieur Einstein, et vos équations elles-mêmes en témoignent.
Permettez-moi donc de poser cette unique question : Et si le Réel était plus grand que ce que la physique est autorisée à appeler « réel » ?
Avec une admiration sincère et exigeante,
Votre héritier de Sallembier
1928 Lettre de A. Einstein à Lancelot de Sallembier
J'ai sous mes yeux la silhouette pensive d'Einstein figée dans la lumière d'altitude de cette photographie de 1928, insérée dans le carnet de Lancelot. En lisant ces notes, j'imagine presque retrouver le froid de la montagne et le parfum du thé noir qu'il partageait, semble-t-il, avec Paul Tillich. J'entends leur conversation, comme si elle venait de reprendre sur la terrasse ensoleillée de Davos.
Je découvre alors une autre manière de vivre le temps : le passé n'est plus vraiment séparé du présent. Le souvenir fait revenir ceux qui ne sont plus là.
/image%2F0551881%2F20260924%2Fob_e45d10_lancelot-de-sallembier-avec-blason-p.jpg)
Lancelot de Sallembier a approché et écouté Albert Einstein, en mars 1928, à l'occasion des premiers Cours Universitaires de Davos, en Suisse. Lancelot de Sallembier s'y est rendu en compagnie d'Elaine de L.. Voir ici:-> 1928- Cours Universitaires de Davos - 1
La présence de Lancelot à cet événement découlait d'une mission confidentielle qui lui avait été confiée par Paul Painlevé (alors mathématicien et ministre de la Guerre). Cette mission consistait à observer les participants et à rédiger un rapport détaillé sur les activités de ce rassemblement international, conçu comme un véritable « Locarno des intellectuels ».
Lancelot a assisté à la conférence inaugurale prononcée par Albert Einstein, intitulée « Les concepts fondamentaux de la physique en son développement ». Il a également été le témoin de débats et d'échanges croisés très riches entre Einstein et le théologien allemand Paul Tillich.
/image%2F0551881%2F20260924%2Fob_87ceba_arthur-liebert-albert-einstein-franz.jpg)
A l'aide du carnet, je retrouve comment Lancelot nous avait parlé de ces cours de Davos.
Une grande salle de conférence bondée. Dehors, la neige étincelle sous un ciel d'azur et à l'intérieur, l'auditoire est captivé, suspendu aux lèvres d'Albert Einstein.
Sa voix, calme mais habitée d'une douceur ironique, énonce une sentence qui résonne en Lancelot comme un écho direct aux débats de sa mère, Anne-Laure, avec William James vingt ans plus tôt: - « Les concepts physiques sont de libres créations de l'esprit humain. Ils ne sont pas, comme on le croit trop souvent, uniquement déterminés par le monde extérieur. »
C'est ainsi que la vieille physique de Newton, celle d'un monde fait de billes de billard s'entrechoquant dans un espace absolu, s'effondre. Einstein propose de rejeter définitivement l'idée de matière classique statique : - « Nous devons concevoir la matière non comme une substance inerte, mais comme une immense concentration d'énergie locale, un simple pli dans un champ de forces. »
Dans son carnet, Lancelot a noté ces mots : Le champ remplace la substance. L'univers n'est plus une horloge morte, c'est une conversation de forces.
/image%2F0551881%2F20260924%2Fob_25eabd_tillich-with-einstein-davos.jpg)
L'après-midi, sur la terrasse ensoleillée qui domine la vallée de Davos, la discussion se prolonge de manière plus intime. Lancelot a réussi à s'asseoir à la table de fer forgé où Einstein s'est installé en compagnie du grand théologien allemand Paul Tillich. Une tasse de thé noir fume entre eux, tandis que la neige fond doucement au bord des toits de cure.
Lancelot, fort de l'héritage d'Anne-Laure et de ses discussions avec Painlevé, ose poser la question qui le brûle :- « Herr Professor, si nos concepts scientifiques ne sont que des créations libres de notre esprit, comment se fait-il que les mathématiques, qui sont pourtant issues de la pensée pure indépendamment de toute expérience, s'appliquent si exactement aux objets de la réalité physique ? »
Einstein sourit, l'œil brillant d'une bienveillance presque enfantine, et regarde par-delà les cimes : - « C'est là le véritable mystère, le miracle de notre univers. Plus nous développons des mathématiques supérieures, plus nous constatons que la nature semble écrite dans ce langage. C'est l'énigme de l'accord entre notre pensée et le Réel. »
Paul Tillich intervient alors, sa voix grave se mêlant au murmure du vent dans les sapins : - « N'est-ce pas là, mon cher Albert, la preuve d'une dimension spirituelle qui nous traverse ? Cet accord n'est pas un calcul mécanique, c'est une résonance. S'interroger passionnément sur le sens de notre existence et rester ouvert aux réponses, n'est-ce pas cela, au fond, être religieux ? »
Einstein hoche la tête, approchant sa pipe de ses lèvres : - « Je suis d'accord. Un homme qui a trouvé une réponse à la question du sens de la vie est un homme religieux. La science sans la religion est boiteuse, la religion sans la science est aveugle. Nous cherchons tous deux la même transparence. »
En refermant l'un des nombreux carnets de Lancelot sous la lumière déclinante de Fléchigné, je mesure le chemin parcouru. En 1928, à Davos, Einstein et Tillich tentaient de libérer la pensée des chaînes du mécanisme matériel en montrant que l'esprit participe à la création du Réel.
Lancelot avait ensuite écrit à Einstein, pour exprimer son intérêt à ces questions, et prolonger ses implications métaphysiques. Voici la traduction de la réponse d'Einstein.
/image%2F0551881%2F20260924%2Fob_64c9e6_albert-einstein-solvay-1927.jpg)
Berlin, le 15 décembre 1928
Cher Monsieur de Sallembier,
Je repense avec une vive émotion à tous ces riches entretiens lors des récents Cours de Davos. Ces échanges nocturnes, parfois prolongés sous la voûte étoilée des Alpes, m'ont rappelé l'esprit de liberté qui soufflait autrefois sur mon « Académie Olympia » à Berne, lorsque de jeunes esprits osaient interroger les fondations mêmes de notre représentation du monde.
Vous me confiez dans votre lettre votre partage d'idée selon laquelle la matière n'est pas une substance inerte, mais une concentration d'énergie. Le physicien s'accorde ici volontiers avec le métaphysicien : la grande fissure de la physique classique a été ouverte lorsque nous avons admis que le champ électromagnétique possède une dynamique propre et peut se propager dans l'espace de manière autonome, rendant l'hypothèse d'un éther matériel parfaitement superflue. L’espace-temps n’est plus un réceptacle vide et passif.
C'est sur le seuil de vos conclusions, mon cher Lancelot, que le réaliste en moi doit faire entendre sa protestation. Nos accords s'arrêtent là où commence ce que je considère comme une dérive idéaliste, voire mystique, qui trahit la vocation de la physique.
En premier lieu, vous savez à quel point je refuse l'interprétation probabiliste de Bohr et Heisenberg, qui prétend que la réalité physique est suspendue au regard de l'observateur. Pour Bohr, une particule n'a pas de position réelle avant d'avoir été mesurée. C’est une philosophie que je combats de toutes mes forces. Je persiste à affirmer que le monde possède une existence objective et indépendante : la Lune est bien là, même quand personne ne la regarde.
Or, lorsque vous appliquez cette logique à la Quête du Graal ( je serais pour ma part plus enclin à parler de la musique de Mozart, ou des romans de Dostoïevski ), en affirmant que l'acte d'attention pure et de compassion du chevalier fait basculer la « brume des possibles » en une réalité physique, vous tombez précisément dans le piège de Bohr. Vous faites de l'esprit humain le créateur de l'ordre cosmique. La détresse du monde ou la forme des choses ne dépendent pas d'une question posée par un voyageur. C'est faire de l'attention humaine le pivot du monde physique, une erreur où la simultanéité de nos représentations masquerait l'absence de simultanéité absolue dans la nature. La nature est régie par une nécessité causale stricte, indifférente à nos sentiments.
De même, votre analogie de la TSF, pour ingénieuse qu'elle soit dans votre atelier, masque une erreur de catégorie. Vous dites que le cerveau ne crée pas la conscience, mais qu'il la capte comme une antenne reçoit un signal invisible qui lui préexiste. C'est réintroduire un dualisme mystique, l'idée d'une âme immatérielle planant dans le vide. Pour moi, la conscience n'est pas un message venu d'ailleurs ; elle est le produit complexe et entièrement déterminé des lois physico-chimiques de notre matière cérébrale. Lorsque la lampe s'éteint, la lumière ne retourne pas dans un réservoir invisible : elle cesse d'exister parce que la source d'énergie est épuisée. Nous ne sommes pas des « graveurs d'éternité » ; nous sommes des rouages éphémères d'une horloge cosmique, et l'idée que notre vibration personnelle survive à la désintégration de son substrat physique est, pour le physicien, aussi difficile à accepter que l'action à distance l'était pour Newton.
Enfin, vous connaissez mon adhésion profonde au Dieu de Spinoza, ce Dieu qui s'identifie à la nécessité rationnelle de la nature. Pour lui, notre liberté n'est que l'illusion d'esprits qui ignorent les causes qui les déterminent. Et pourtant, le physicien d'aujourd'hui doit exprimer un désaccord historique avec Spinoza lui-même. Pour le philosophe d'Amsterdam, l'univers est une substance infinie, rigide et immuable. Or, les équations de la Relativité Générale nous ont révélé que l'espace-temps n'est pas un bloc statique : il est élastique, dynamique, courbé par la matière et l'énergie. Le Tout n'est pas une géométrie éternellement figée, mais un champ de forces en perpétuelle interaction. Spinoza avait raison sur la nécessité absolue, mais il ignorait la plasticité physique du cosmos.
Je vous encourage à poursuivre votre quête, mais gardez-vous de chercher dans la physique des arguments pour valider nos désirs d'immortalité. La science doit nous apprendre l'humilité face à la magnifique nécessité du Tout, non nous servir de miroir pour nos espérances.
Amicalement vôtre,
Albert Einstein
1908 Lettre d'Anne-Laure de Sallembier à W. James
Mon objectif sur plusieurs articles, est – à partir du début du XXème siècle jusqu'à aujourd'hui – de montrer comment notre appréhension du Réel, s'est modifiée grâce aux savoirs croisés de la science et de la métaphysique. Je commence avec cette lettre datée de 1908.
J'ai entre les mains une lettre d'Anne-Laure de Sallembier ( enfin, son brouillon...) . Mes doigts glissent sur le relief des caractères, et s'éveille l'impression de sa présence. J'imagine, en la lisant, sa voix murmurant les nouvelles dimensions de notre Quête.
/image%2F0551881%2F20260923%2Fob_8b22e4_sur-les-pas-de-a-l-de-sallembier-2-b.jpg)
Au tournant du XXe siècle, Anne-Laure de Sallembier (1875- 1954) a su transformer la quête spirituelle de sa lignée en un véritable chemin de connaissance, faisant dialoguer la rigueur de la science de la Belle Époque avec l'intuition métaphysique.
Elle a activement cherché à dépasser le matérialisme positiviste de son temps pour réconcilier la raison et l'invisible.
Fidèle à son esprit de curiosité, Anne-Laure fréquentait assidûment les milieux intellectuels et s'est liée avec d'éminents savants de son époque : ( voir ici, dans les articles précédents...)
- Camille Flammarion : Aux alentours de 1895, le célèbre astronome et vulgarisateur, qui éprouvait pour elle un penchant certain, lui a rendu visite au manoir de Fléchigné. Ensemble, ils discutaient des lois de la physique céleste tout en s'adonnant à des expériences spirites.
- Henri Poincaré : Par l'intermédiaire de son compagnon Jean-Baptiste de Vassy (J.B.), un érudit qui travaillait comme employé à la bibliothèque du Collège de France et transcrivait les cours de Poincaré, Anne-Laure a fréquenté de près le cercle intime du mathématicien. Elle se pressait régulièrement pour écouter ses conférences publiques (notamment celle sur « La morale et la science »).
- Emmy Noether : En 1906, lors d'une réception à Nuremberg, Anne-Laure s'est liée d'amitié avec cette jeune mathématicienne de 24 ans (qui allait révolutionner l'algèbre abstraite). Emmy l'a notamment initiée à la géométrie et au mystère du « carré magique » d'Albrecht Dürer.
- Paul Painlevé : Ce grand mathématicien et homme d'État était un ami très proche d'Anne-Laure, qui le recevait dans ses salons parisiens aux côtés d'autres figures de l'élite intellectuelle.
- William James : Lors du Congrès International de Philosophie à Heidelberg en 1908 (où elle accompagnait le philosophe des sciences Émile Boutroux), sa rencontre avec le psychologue et philosophe américain a été déterminante pour l'évolution de sa pensée.
Ci-dessous: de Besnard Albert - La Vérité entrainant les sciences à sa suite répand la lumière sur les hommes 1890
/image%2F0551881%2F20260923%2Fob_b4978a_besnard-albert-la-verite-entrainan.jpg)
Aux alentours de 1900, la vision scientifique d'Anne-Laure s'est construite en réaction directe contre le réductionnisme mécaniste de la fin du XIXe siècle :
- Le refus de la « bifurcation de la nature » : Inspirée par Henri Bergson, elle rejetait la séparation moderne entre les faits mesurables d'un côté (la science) et les valeurs de l'autre (le sens, l'âme). Pour elle, l'idée de Nature englobe intimement le divin, l'humanité et l'univers. Elle considérait que le visible est le miroir de l'invisible, le "surnaturel" n'étant qu'une dimension plus vaste du naturel que la science classique refusait de voir.
- Le conventionnalisme de l'observateur (Poincaré) : En écoutant Poincaré, elle a assimilé l'idée que les lois de la nature ne sont pas des dogmes figés, mais des « conventions commodes ». Elle comprenait ainsi que le Réel représenté par la science n'est jamais totalement indépendant de l'esprit de l'observateur.
- L'identité comme processus et la quatrième dimension : Contre l'illusion des substances statiques ou des essences fixes, elle percevait les êtres et le monde comme des flux de relations en perpétuel devenir. De plus, elle était convaincue que le passé ne meurt pas mais subsiste éternellement dans une quatrième dimension temporelle (qu'elle associait à la fois à l'astronomie et à la mémoire involontaire proustienne).
- L'expérience et la « volonté de croire » (James) : William James lui a enseigné que pour savoir si une chose est vraie, il faut d'abord poser une croyance, puis la tester. Cette approche pragmatique lui a permis de comprendre que le Graal n'était pas une relique physique ou matérielle à posséder, mais un chemin de la Nature vers la Grâce à valider par l'expérience vécue.
En somme, pour Anne-Laure de Sallembier, la science était une discipline admirable et nécessaire pour déchiffrer l'univers, mais elle demeurait insuffisante à elle seule s'il lui manquait la dimension qualitative, relationnelle et spirituelle du vivant.
À la fin du XIXᵉ siècle, la physique semble avoir atteint une grande maturité. En 1894, Albert Michelson peut même penser que les grands principes de la physique sont désormais solidement établis.
/image%2F0551881%2F20260923%2Fob_830382_lord-kelvin.jpg)
Pourtant, en avril 1900, le physicien britannique Lord Kelvin prononce une conférence devenue célèbre, intitulée Nineteenth Century Clouds over the Dynamical Theory of Heat and Light.
Kelvin considère que la physique de son époque est remarquablement cohérente et qu’elle explique avec succès une grande partie du monde physique. Mais, selon lui, deux problèmes persistent, comme deux « nuages » qui viennent obscurcir ce tableau apparemment achevé.
Personne ne le sait encore, mais ces deux difficultés vont ouvrir la voie à deux bouleversements majeurs de la physique du XXᵉ siècle : la relativité et la physique quantique.
En mécanique, depuis Newton, puis Lagrange et Hamilton : le mouvement est l'effet de la rencontre de forces et de matière.
On sait calculer avec une précision remarquable : les trajectoires ; les mouvements planétaires ; les oscillations ; les collisions ; les systèmes mécaniques ; les phénomènes de gravitation.
En électromagnétisme, selon Maxwell et Hertz, les charges et les courants produisent des champs électromagnétiques, qui eux-mêmes permettent la propagation des ondes. La lumière est une onde électromagnétique.
/image%2F0551881%2F20260923%2Fob_1d531e_le-schema-de-l-atome-1.jpg)
La physique possède donc déjà une théorie unifiée de l'électricité, du magnétisme et de la lumière.
En 1900, les physiciens disposent d'une physique extrêmement efficace des phénomènes observables, mais ils ne savent pas encore clairement ce que sont les constituants ultimes de la matière.
La chimie utilise depuis longtemps les notions d'atome et de molécule. La théorie cinétique des gaz fonctionne remarquablement bien. Mais une partie des physiciens considère encore les atomes comme des constructions théoriques utiles, pas nécessairement comme des objets physiquement réels.
Dans ce contexte, je vous présente ci-dessous une lettre de Anne-Laure de Sallembier, qui remercie William James, de discussions avec elle et Emile Boutroux - lors du Congrès International de Philosophie à Heidelberg en 1908 ( <- suivez ce lien) . Cette lettre pose – à mon avis - exactement la bonne question.
Le mécanisme classique s'effondre, et personne ne sait encore ce qui le remplacera. Dans cet espace d'incertitude, Anne-Laure introduit une intuition et une question.
La question centrale du siècle sera de savoir si une conception honnête du Réel peut faire droit à la fois à ce que la science mesure et à ce que la conscience éprouve, sans sacrifier l'une à l'autre.
/image%2F0551881%2F20260923%2Fob_690b48_james-circa-1905-with-wife-alice-daug.jpg)
Paris, le 24 octobre 1908 À l'attention du Professeur William James
Mon cher Professeur,
C'est avec une profonde gratitude et une vive émotion que je reprends la plume pour vous écrire, alors que le souvenir de nos douces déambulations à Heidelberg, lors de ce IIIe Congrès International de Philosophie, illumine encore mes pensées. Les riches discussions que nous avons partagées, en compagnie de mon cher Émile Boutroux, résonnent en moi comme une merveilleuse promesse de réconciliation entre l'exigence de la raison et le frémissement de l’âme.
Ma lecture récente de Pragmatism et votre enseignement sur la « volonté de croire » et l'idée que la vérité est une expérience vivante, m'ont profondément marquée. Selon vous, la vérité ne vit que de ce que nous lui apportons, elle est moins un trésor qu'une flamme : réelle tant qu'elle brûle, et qui s'éteint faute d'être entretenue. Vous avez su donner une assise philosophique à ce que je pressentais de manière intuitive : notre quête du Graal n'est pas la recherche d'une relique matérielle ou d'un fait scientifique inerte, mais un véritable chemin de la Nature à la Grâce que l'on doit valider par l'expérience et l'effort de notre intériorité.
À l'aune de nos échanges, je ne peux m'empêcher de contempler l'état extraordinaire de nos connaissances scientifiques en ce début de siècle. Un érudit attentif ne peut que constater que le vieux mécanisme newtonien vit ses dernières heures de certitude absolue. Le monde solide et prévisible des physiciens du siècle dernier vacille sous les assauts de découvertes déroutantes. La mise en évidence de l'électron, les mystères des rayons X, la radioactivité et la dissolution progressive de l'hypothèse de l'éther nous révèlent que la matière n'est pas une substance inerte, mais un tissu complexe d'énergies et de relations.
Ce grand débat s'incarne aujourd'hui sous nos yeux à travers deux visions fascinantes :
D'un côté, la physique statistique de Boltzmann et les démonstrations expérimentales récentes de Jean Perrin, qui viennent d'établir de manière indiscutable l'existence physique et granulaire de l'atome.
De l'autre, la vision énergétique de Wilhelm Ostwald, pour qui la matière se dissout dans le concept plus vaste d'énergie et de champ d'interactions.
On me rapporte que le mathématicien Minkowski vient de proposer à Cologne une vision saisissante : l'espace et le temps ne seraient plus deux réalités séparées, mais les dimensions d'un seul et même continuum. Je ne sais si cette idée survivra à l'examen — mais elle me trouble d'une façon que je ne saurais encore nommer.
Grâce à mon compagnon Jean-Baptiste de Vassy, qui transcrit avec tant de dévouement les leçons de son maître Henri Poincaré, j'ai assimilé cette idée capitale : les lois scientifiques ne sont que des conventions commodes. La géométrie d'Euclide elle-même n'est pas l'expression d'un espace absolu, elle est simplement la plus avantageuse pour notre esprit. Comme Poincaré l'a si bien rappelé lors de la récente controverse sur la rotation de la Terre, et dans sa réflexion sur la relativité du mouvement, nos représentations de la réalité dépendent de nos conventions .
C'est ici que votre pragmatisme rejoint la philosophie de la « durée » de Bergson qui m'est si chère. Contre la science froide qui découpe le temps en instants figés comme des photographies, vous nous invitez à ressentir le flux continu du devenir. Tout comme mon ami Camille Flammarion me le suggérait lors de ses soirées d'astronomie à Fléchigné, tout le visible n'est que le miroir de l'invisible. La nature englobe le divin, l'humanité et l'univers dans un immense jeu de correspondances spirituelles.
Madame Curie nous a montré, par la seule rigueur de son travail, que la matière recèle des énergies que nous n'imaginions pas.
Mon petit Lancelot, qui avait huit ans lors de notre séjour, joue encore parfois dans le salon en répétant les mots anglais que vous lui avez murmurés avec tant de bienveillance. Il est, lui aussi, le témoin de cette transition vers un monde nouveau où la science apprendra peut-être enfin à consoler les cœurs.
Recevez, mon cher Professeur, toute l’admiration fidèle de mon esprit éveillé par votre présence, et l'assurance de mon amitié la plus respectueuse.
Anne-Laure de Sallembier
