/image%2F0551881%2F20181123%2Fob_7c15ea_avatar-2.jpg){kind=avatar}
foi
Parlez-moi de votre Foi… Que pensez-vous pouvoir m’en dire ?
« Supposez quelqu’un qui croie au Jugement dernier alors que je n’y crois pas, cela signifie-t-il que je croie le contraire, c’est-à-dire que précisément une telle chose ne saurait
exister ? Je répondrais : « Pas du tout, ou pas toujours. » »
La question du « jugement dernier » prise en exemple par Wittgenstein, me permet de réfléchir à ce que je pourrais, ici, dire de la Foi…
Wittgenstein dit ne pas savoir ce que « croire au jugement dernier » veut dire… Autrement dit : puis-je comprendre une croyance que je ne partage pas ?
- Il ne s’agit pas de penser cette’ croyance ‘ comme improbable, ou très peu probable. La réponse ne serait-elle pas ici « scientifique » ?
- Il ne s’agit pas non plus de savoir ce qui se passe dans l'esprit de mon interlocuteur lorsqu'il affirme qu'il croit de façon inébranlable au Jugement dernier et que rien ne saurait le convaincre du contraire…. Ce n’est alors qu’une question d’ordre psychlogique.
- ni d’étudier l’aspect anthropologique – à savoir le rôle que joue cette croyance dans l'image du monde de mon interlocuteur…
La question existentielle serait, peut-être, de comprendre le rôle que joue le concept de Jugement dernier dans la vie de mon interlocuteur, car je ne saisirais pas l’intérêt de ce concept. ?
La Foi ..? Rencontre avec une Parole
« La Parole est tout près de toi, elle est dans ta bouche et dans ton cœur pour que tu la mettes en pratique» (Dt 30,14).
Depuis que les catholiques ont bénéficié des audaces de la Réforme, nous avons remplacé l'autorité du catéchisme, par la rencontre avec la Parole.
La Foi est véritablement de l’ordre de la rencontre. Et, je pense, qu’il faut s’en expliquer. C’est peut-être possible de le faire, en explicitant la démarche
spirituelle de la lecture de la Bible, et en particulier des Evangiles : 
- Je lis un passage comme si j’allais ainsi à la rencontre d’une ami très cher. Contempler le texte, c’est ainsi se laisser faire ,en toute confiance, à recevoir une bonne nouvelle. Je la regarde avec la liberté de contempler la beauté, sans la saisir, mais en la laissant faire sens en moi… J’ai confiance à laisser ainsi mon âme, s’emplir d’esprit par l’Esprit … Je ressens son action, par les facultés qui agitent mon cœur à expliciter un texte qui m’apparaît toujours aussi nouveau et contestataire. Je sais par expérience que cette parole possède en elle-même une dynamique de Révélation, de vie, de libération, de conversion …
- Revenir, chaque jour, chaque soir à un passage c’est établir un rendez-vous attendu. C’est conserver un trésor qui ne s’épuise pas.
« Au commencement était le Verbe » (Jn 1, 1)
« Et le Verbe s'est fait chair » (Jn 1, 14)
La Foi...? Je tourne autour ...
Même si la Foi est un don ( une grâce )… La Foi, toute individuelle, est un choix volontaire.
Faire ce choix, peut être passionné ; devenir un « retournement » personnel, un peu comme si on « changeait de logiciel ». 
Et, cette révolution ne touche pas que les
agnostiques, incroyants ou athées ; elle peut concerner les « croyants »… !
La Foi est une manière d’appréhender sa vie…
Un collègue me parlait de sa verrue, dont il n'arrivait pas à se débarrasser ( avec l'aide du médecin ). Je lui parlais d'un magnétiseur; je "sais" que cela donne des résultats. Il me dit: " tu sais, je ne suis pas croyant... , mais je pense que je vais essayer..." J'ai cru comprendre qu'il faisait, également, référence à ma Foi ...!
Il est bien difficile de faire comprendre que cela n'a ab-so-lu-ment rien à voir ! D'un côté il s'agit de faits, avec plus ou moins de résultats, dont je n'ai aucune explication rationnelle - pour l'instant . Et de l’autre : une rencontre.
J'ai d'ailleurs, comme tout un chacun, une multitude de croyances plus ou moins fondées, qui m'accompagnent dans mon quotidien...
La Foi n'est pas de cet ordre.
Philosophie : le doute et la certitude - Wittgenstein -
"La philosophie ne peut découvrir aucune vérité. Son unique tâche consiste à clarifier nos pensées en analysant notre usage de la langue.
Le philosophe est une sorte de vigile de la pensée dont la mission consiste à montrer les limites du discours sensé. »
Ce que nous entendons par « vérité » et « réalité » est constitué par notre manière d'utiliser ces mots dans la vie courante. Nous avons une fâcheuse tendance à avoir une conception absolue du monde, comme si la vérité et la réalité étaient dépendantes de nous. La « vérité » et la « réalité » sont constituées par nos jeux de langage.
« Si un lion pouvait parler, nous serions incapable de le comprendre ». Car la manière de parler du lion ferait partie d'une forme de vie si différente de
la nôtre qu'elle n'aurait aucun sens pour nous. Le lion aurait sa propre conception de la réalité, différente de la nôtre. Le lion et nous aurions chacun notre idée sur ce qui est correct, en
fonction de nos formes de vie. 
Wittgenstein
« Ce dont on ne peut parler, il faut le taire. »
La Foi : du dialogue au pluralisme. 3
" Le Bouddha est un personnage historique à propos duquel on connaît relativement peu de choses.
Quant au canon bouddhique le plus ancien, il date d'au moins un siècle et demi après la disparition de Bouddha...
Le Bouddhisme mahayana comprend une infinté de Bouddha qui ont existé depuis le commencement...
La rencontre véritable se trouve en une couche bien plus profonde.
J'aime citer ce mot bouleversant pour certaines mentalités modernes et occidentales
"Si tu rencontres le Bouddha, tue le!"
C'est que le Bouddha tout sauveur qu'il est peut être un obstacle pour notre réalisation comme bouddha.
Je suis trop hindou pour risquer de ce mot une traduction chrétienne mais ne pourrait-on dire:
"SI TU TROUVES LE CHRIST, MANGE-LE"
C'est cela l'Eucharistie.
Ne te contente pas d'avoir le Christ devant toi assimile-le, mange-le..."
Raimon Panikar -p77-Dieu et le Cosmos-Albin Michel
Raimon Panikkar: Né de père indien hindou et de mère
catalane catholique, docteur en philosophie, en chimie et en théologie, Raimon Panikkar est un des plus grands spécialistes mondiaux du bouddhisme. Ordonné prêtre en 1946,
il enseigne en Inde à partir de 1954, puis, en 1966, devient professeur de philosophie orientale à Harvard. Il vécut ensuite dans la méditation et le silence, dans
les montagnes de Catalogne. Il est décédé en 2010.
Avec sa philosophie il n’a pas cherché à bâtir un soi-disant système philosophique interculturel, mais plutôt reprendre les questions fondamentales de l’être humain dans une perspective interculturelle certes, mais en montrant autant les limites des différentes traditions religieuses et culturelles que leurs immenses possibilités de fécondation mutuelle.
«Sans une vive conscience interculturelle, nous sommes trop souvent victimes, même inconsciemment, de la pensée unique, qu’on l’appelle marché, démocratie, science, ordre mondial, Dieu ou Vérité, symboles d’autant plus dangereux qu’ils sont inspirés par de bonnes intentions. » Voilà l’une des nombreuses intuitions que Raimon Panikkar n’a cessé d’approfondir au cours de sa vie, consacrée au dialogue interreligieux et interculturel.
«Il ne faut pas s’étonner que la violence et la guerre apparaissent inévitables. De fait, il n’existe aucun autre moyen de résoudre les conflits tant que chaque camp se croit en possession de la vérité absolue. » R. P.
La Foi : du dialogue au pluralisme. 2
La Vérité est une rencontre :
« Lire un livre de forte pensée avec un désir fort de la vérité, sans avidité de savoir, sans prétention à disputer, mais par goût, par amour de la vérité.
Ouvrir la porte profonde à toute pensée qui vient et la laisser demeurer en paix afin qu’elle vienne à porter son fruit. » M. Bellet ( prêtre )
"L'expérience de Dieu ne peut être monopolisée par aucune religion ni par aucun système de
pensée. En tant qu'expérience ultime, elle est une expérience non seulement possible, mais encore nécessaire pour que tout être humain parvienne à prendre conscience de sa propre
identité
Raymond Panikkar ( prêtre )
La Foi : du dialogue au pluralisme. 1
Eloge catholique du doute :
« Des certitudes en béton, susceptibles d’être imposées aux autres, si les circonstances nous en donnaient le pouvoir, ne sauraient être aujourd’hui encore le remède infaillible à la misère spirituelle de nos sociétés. » G. Pietri prêtre ( ‘La Croix’ du samedi 11/02 )
D’autant que selon l’expression de Vatican II : « La vérité ne s’impose que par la force de la Vérité elle-même, qui pénètre
l’esprit autant de douceur que de puissance » (Vatican II, Dignitatis humanae, /)(35
Vaclav Havel, lui, s'en prend à ce « court-circuit de la pensée qui représente la Vérité toute prête et toute complète sous la forme d’une idéologie ou d’une doctrine… », il s’en prend à ceux qui voudraient « décharger les épaules des hommes de leur fardeau des questions incessantes… »
Jésus, pour entrer dans Jérusalem, n'adopte pas la stature de la puissance triomphante, il choisit l'ânon comme monture ...
Le " maître intérieur " , Saint Augustin
Saint Augustin refuse de se considérer comme un maître par rapport à son fils Adéodat, qui reçoit son enseignement comme un disciple. Il l’invite à prendre à la
lettre la parole du Christ (Mt 23, 10) : « de n’appeler personne notre maître sur la terre, parce que le seul Maître de tous est au ciel » (14, 46)
La pensée d’Augustin, sur ce point, reprend celle de Platon exprimée par le terme de réminiscence : la vérité est en notre mémoire, et c’est en réveillant
celle-ci que nous y accédons.
Cette vérité, portée par la voix du Christ, dont il est dit qu’il habite dans l’homme intérieur (Ep 3, 16-17), ne s’ouvre à chaque âme, que selon sa volonté …
Augustin, distingue ce qui vient de l’extérieur et ce qui vient de l’intérieur, mais « seul enseigne le Christ, la Vérité intérieure. »
Le dialogue se joue non pas à deux, mais à trois. Toute communication authentique est « triangulaire » : toi, moi, et la Vérité qui nous transcende tous les
deux, et dont nous sommes, toi et moi, les « condisciples ». Augustin y reviendra en d’autres occasions, en particulier dans les Confessions :
« Si tous les deux nous voyons que ce que tu dis est vrai, si tous les deux nous voyons aussi que ce que je dis est vrai, où, je te prie, le voyons-nous ? Moi
assurément, ce n’est pas en toi, toi, ce n’est pas en moi ; mais tous les deux, dans l’immuable Vérité elle-même qui est au-dessus de nos esprits ( Les Confessions XII ) . »
« … le Maître est à l'intérieur. Ne pensez pas que l'on puisse apprendre quelque chose d'un homme. Nous pouvons attirer votre attention par le tapage de notre
voix ; s'il n'y a pas au-dedans quelqu'un pour vous enseigner, ce tapage est inutile. ( … )Autant qu'il est en moi, j'ai parlé à tous ; mais ceux à qui cette onction ne parle pas au dedans, ceux
que l'Esprit-Saint n'enseigne pas au dedans, s'en retourneront ignorants. ( … )C'est le Maître intérieur qui enseigne, le Christ qui enseigne, son inspiration qui enseigne. Où ne sont pas son
inspiration et son onction, inutile est le tapage des mots au dehors. »
Extrait du Commentaire sur la I° Epître de saint Jean, tr. IV, ch. II, P.L. t. XXXV, trad. R.P. Camelot, in La Vie spirituelle, octobre 1946
Chrétien: Libre et obéissant ...
Le chrétien, fut-il catholique ( :-) ... ) est libre.
Libre et « obéissant » ?
Jacques Ellul
distingue « La Loi » du « commandement biblique » ( La Parole ). L’une est générale et abstraite, l’autre implique une parole individualisée,
toujours renouvelée et concrète.
Cette « obéissance au commandement » n’est en rien une obligation et ne peut-être que libre !
L’obéissance à La Parole, passe par la prière. Obéir à Dieu, en priant est le seul acte de
libération possible par rapport à toutes les aliénations et tous les déterminismes. 
La prière est pour Jacques Ellul un combat. Un combat de l’être humain avec Dieu et un combat de l’être humain avec lui-même.
Je n’ai d’autre dieu, que Dieu. … ni dieu, ni maître … ! :-)
« N’appelez personne sur la terre votre Père : car vous n’en avez qu’un seul… Ne vous faites pas non plus appelés « Maitres » car vous n’avez qu’un seul maître : le Christ… » Matthieu 23, 9 et 10…
Etre Chrétien
Le chrétien est un disciple du Christ. La foi du chrétien, serait-il catholique, ne repose que sur Une Parole, celle d’un homme : Jésus. C’est simple ! 
Bien sûr, En Jésus, nous reconnaissons une « transcendance », mais aussi une personne… Il s’agit donc d’une rencontre … avec tout ce qui est indéfinissable …
Jacques Ellul est chrétien quand il dit : « Si Jésus n’est pas crucifié et ressuscité je n’ai aucune raison de croire cette Parole (…)
Seule la personne de Jésus donne sens et autorité à sa Parole » J.E.
Pourquoi devrais-je accepter cette « transcendance », et ne pas en rester au message humaniste de l’homme Jésus.. ?
« Le discours n’a guère de pertinence en soi : il ne tire sa valeur que de la personne qui le profère. » J.E.
Toutes les sagesses et les spiritualités du monde, contiennent des conseils et des règles de vie. … Qui d’ailleurs se rencontrent en toute harmonie ; et c’est là,
sans doute, le meilleur signe qui pointe l’action de l’Esprit divin, dans le cœur profond de chaque homme…
Cependant, je choisi d’être chrétien, parce que ma parole propre et mes actes, (et même ceux de tout saint ou maître spirituel), ne supportent pas d’être mise en
adéquation avec la Parole qui m’inspire. Je ne suis pas à la hauteur de cette Parole, et ma vie n’y est pas adaptée… Cependant, Cette Parole n’est pas culpabilisante, mais véritablement
libératrice.
Je n’ai pas d’autre dieu, que Dieu ! La foi se rapporte à « l’ultime ». Aussi, pour reprendre les mots de J.E. je dirais que les croyances, elles, se rapportent aux
choses « avant-dernières » ( l
a science, la matière, la politique, l’argent …etc)... Et je rajouterai: la religion, même si ( au même titre que
les arts..? ..) , peut-être, elle a l'immense mission d'établir un " pont " ( le pape est qualifié de pontife ..) entre le matériel et le spirituel ( pour faire court ...).
« Le chrétien reçoit de sa foi la mission de dénoncer les idoles : l’argent mais aussi la technique » J.E. « Ce n’est pas
la technique ( au-delà du capitalisme ..) qui nous asservit mais le sacré transféré à la technique » J.E.
Aujourd’hui, un exemple de fétichisme dans la formule : « Il faut rassurer les marchés » !
« Je suis « Ellulien » jusqu’au bout. Je connais très bien son livre « L’illusion politique ». C’était un grand spécialiste de la propagande
et il devrait être la bible de tous les journalistes et de tous les politiques » Noël Mamère ( agnostique ) est ancien élève de J.E. à Sc. Po Bordeaux.
