legende arthurienne

« O vous qui avez une saine intelligence, soyez attentifs à la doctrine qui se cache sous le voile de ces vers étranges . » (Dante) -

« Je ne tiendrais pas pour sage celui qui ne discernerait pas facilement

les solides enseignements que renferme ce récit »

(W. von Eschenbach). »

Cela commence avec l'histoire de Gamuret ( Gahmuret) – le père de Perceval ( Parzival ) - . Gandin, roi d'Anjou, a deux fils, Galoès et Gamuret ( le cadet). A sa mort l'aîné hérite de ses États, l'autre cherche fortune en Orient et sert le kalife de Bagdad, Baruch, alors en guerre avec les princes de Babylone, Pompeius et Ipomidon, puis il erre en d'autres pays; le vent le jette sur la côte d'Afrique, où une belle princesse maure, Bélacane, est assiégée par le roi d'Écosse Friedebrand et les Maures d'Assagog. Il la délivre, l'épouse; mais bientôt l'ennui d'une vie sédentaire lui fait abandonner Bélacane. Peu après son départ, la malheureuse reine accouche d'un fils dont la peau tachetée de blanc et de noir rappelle sa double origine, elle le nomme Fièrefils.

Gamuret aborde en Espagne. Il apprend qu'Herzéloïde, reine de Galles et de Norgals, a promis sa main et ses États au vainqueur d'un tournoi qu'elle donne en sa capitale de Canvolès. Une foule de princes prétendent à un si haut prix ; mais Gamuret triomphe de tous ses adversaires; et au moment où il épouse Herzéloïde – après avoir écarté la revendication amoureuse de la reine de France, Ampflise... Il apprend que sa mère et son frère Galoès sont morts, le laissant héritier du royaume d'Anjou. Mais Gamuret ne peut jouir paisiblement de tant de puissance; le goût des aventures l'entraîne encore ; il repart. Six mois après Herzéloïde, déjà inquiète d'un songe sinistre qui lui présageait les plus grands malheurs, elle apprend que son époux a péri devant Bagdad. Quatorze jours plus tard elle met au monde Parzival.

Parzival, est le fils de Gahmuret – en lien familial avec Arthur – et de Herzeloyde – en lien avec le Graal - . Avec la mort de Gahmuret ; c'est peut-être aussi l’ancien monde chevaleresque qui fomente la passion et la douleur, qui meurt ( même si ses valeurs restent fortes...). Herzeloyde en totale liberté apporte quelque chose de nouveau dans le monde. Elle rompt avec l’ancien et met le nouveau à sa place, jusqu’à sacrifier sa vie pour cela.

Herzeloyde abandonne toute sa richesse de ses trois royaumes et se retire avec l’enfant et quelques esprits serviables dans la « solitude » de la forêt de Soltâne.

Herzeloyde, ne vit plus que pour son fils. Elle se retire avec Parzival dans un lieu désert, la forêt de Soltane. Délibérément, elle lui fait tout ignorer du monde et de la vie en dehors de la forêt, elle ne le prépare en particulier à rien de ce que réclamerait, sur le plan social, éthique et guerrier, son statut de chevalier et de seigneur.

Ce n’est que plus tard qu’il apprendra son nom et son origine de la bouche de sa cousine Sigune, peu avant d’arriver pour la première fois à la cour du roi Arthur

Parzival grandit en harmonie avec la nature. Et, Herzeloyde essaie de protéger son fils des dangers de la chevalerie, et même d’être tenté par elle, mais elle n'y réussira pas. Dans l'espoir que son fils lui reviendra après avoir fait dans le monde assez de mauvaises expériences, elle l’habille comme on habille les ''simplets'' et elle lui donne sur la façon de se conduire des instructions absurdes qui, observées à la lettre et jointes à son habit, ne peuvent manquer de le rendre ridicule.

Parzival grandit, il devient robuste et habile à tous les exercices du corps. En lui germe le désir du vaste monde. Un jour, alors qu'il est à la chasse, il rencontre un chevalier qui en poursuit deux autres. Il est fasciné par eux … Il apprend la nature et la gloire de la vie chevaleresque. Sa mère ne peut plus le tenir. Il décide de se rendre à la cour du Roi Arthur, roi de Bretagne, pour devenir chevalier. Sa mère lui donne des conseils, qu'il suivra à la lettre sans les comprendre... Il la quitte. Elle en meurt de douleur...

En chevauchant Perceval aperçoit une tente ; il y pénètre et trouve une dame endormie. Croyant obéir aux conseils de sa mère, il l'embrasse, malgré elle, il lui prend en outre un anneau et un fermail. Soupçonnée d'infidélité par son époux: Orilus, la dame, Jeschoute (Jeschute) , sera soumise pendant plus d'une année à des tourments rigoureux...

Parzival fait ensuite la rencontre d'une autre dame, Sigune ( Sigunde) , qui se lamente sur le cadavre de son chevalier servant. Il s'entretient avec elle, et découvre qu'elle est sa cousine, et apprend d'elle de quelle lignée il descend.

Après avoir passé la nuit chez un pécheur, Parzifal se rend à Nantes, où se trouve la cour d'Arthur. En chemin, il rencontre un chevalier vêtu d'une armure vermeille, Ither de Gaheviez, qui le charge d'un message pour le roi : il a volé une coupe au roi et l'a reversée sur la reine Ginover (Guenièvre) et il a lancé un défi à l'un ou l'autre de ses chevaliers.... Arrivé à Nantes, Parzival excite la curiosité et l'admiration de tous. Le roi lui fait un amical accueil. Une jeune femme, Cunneware, se prend à rire en le voyant. Or elle n'avait jamais ri. Elle ne devait rire que le jour où elle se trouverait en face du plus vaillant de tous les chevaliers. Le sénéchal Ké, irrité de voir qu'elle fait un pareil honneur à un rustre, la roue de coups. Perceval annonce son intention de la venger...

Parzifal bat le ''chevalier vermeil (rouge)'' Ither qui a volé une coupe à la table ronde d'Arthus. C'est ainsi que Parzival le tue d'un coup de javelot, et obtient son armure et son cheval. 

A l'aventure, Parzifal, arrive le soir devant un château isolé ( Graharz) , où il est reçu par Gornemant. Ce vieux chevalier l'accueille avec bonté, lui enseigne les règles de la bienséance et lui conseille en particulier de ne pas poser trop de questions. Il lui apprend aussi à manier la lance et l'épée. Gornemant ( Gurnemanz) voudrait retenir Parzival près de lui et lui donner pour épouse sa fille, la belle Liâze ; mais Parzival ne se juge pas encore digne de cet honneur.

Quand il quitte Graharz au bout de 14 jours pour poursuivre sa vie d’aventures, il est devenu un chevalier parfait dans le sens du monde arthurien.

Parzival arrive dans le royaume de Brobarz à Belrapeire ( Beaurepaire) . La reine du pays, Condwiramour ( Kondwiramur) – dans sa ville - est assiégée par le roi Clamadieu, qui veut la contraindre à l'épouser. La ville souffrant d'une cruelle famine, offre l'hospitalité à Parzival. Au cours de la nuit, le reine se rend dans la chambre du héros, où il repose. Elle le supplie de venir en aide aux assiégés ; il lui en fait la promesse. Le lendemain, Parzifal défait en combat singulier, Kingrun, sénéchal de Clamadieu, et l'envoie faire sa soumission au Roi Arthur.. La reine Condwiramour déclare alors qu'elle n'aura jamais d'autre époux que Parzifal, son sauveur. Sur ces entrefaites, deux navires chargés de vivres, arrivent dans le port de Beaurepaire ; la disette prend fin.

Parzival devient l'époux de Condwiramour. Le roi Clamadieu, ayant appris la défaite de son sénéchal, attaque à son tour la ville ; il est repoussé. Il provoque alors Parzival en combat singulier. Parzival le vainc, le fait prisonnier et l'envoie, lui aussi, à la cour du Roi Arthur. Après être demeuré quelque temps près de son épouse Condwiramour, devenu le maître du royaume, et mis en ordre les affaires... Parzival la quitte, afin d'aller prendre des nouvelles de sa mère Herzeloïde ( qu'il ne savait pas morte …) et aussi pour chercher aventure. L'amour du bonheur ne peut pas satisfaire son goût pour l'action....

Kondwiramur ou Condwiramur ; provient du français : ''celle qui conduit à l'amour''.. Elle est réputée pour sa beauté... Parzival semble inhibé, au point qu'elle pense qu'il la rejette. Ce n'est pas du tout le cas, cependant – comme son père – il va la laisser pour vivre l'aventure d'un chevalier. Tout au long de sa Quête, il est reste habité par l'amour pour sa femme ( au contraire du comportement de Gauvain) ...

A suivre : .. L'Histoire de Parzival...

Les illustrations sont des peintures du Château de Neuschwanstein, de Ludwig de Bavière...

Lorsque Théodore-Claude-Henri Hersart de La Villemarqué arrive à Paris, en 1833, pour étudier à l’École des Chartes, Paulin Paris travaille depuis cinq ans à la Bibliothèque du Roi...

Paulin Paris ( 1800-1881) est né en Champagne. Il est membre de l'Académie des inscriptions et belles-lettres, et professeur au Collège de France... Il aime citer Madame de Staël, sur le Romantisme : « Cette littérature est la seule qui soit susceptible d'être perfectionnée, parce qu'ayant ses racines dans notre propre sol, elle est la seule qui puisse croître et se vivifier de nouveau.. »

On dit que la France n'a pas d'épopée … Alors, Paulin Paris, recherche dans les romans du Moyen-âge, et décide de publier nos anciens textes.. M. Paulin Paris publie ainsi sept volumes, de 1836 à 1848.

Il y distingue deux catégories de romans, les uns chevaleresques, les autres mystiques, faisant un ensemble assez étrange. Selon l'ordre des événements, le premier est le Joseph d'Arimatie, ou plutôt le Saint-Graal, qui en est un remaniement; puis vient le roman de Merlin l'enchanteur et ses suites, c'est-à-dire Le roi Artus, Gauvain et Perceval, Lancelot du Lac, Tristan; enfin la Quête du Saint-Graal et la dernière partie du Lancelot ou Mort d'Artus. Le mysticisme tient le commencement et la fin, les aventures chevaleresques et galantes occupent le milieu...

L'allemand la Motte Fouqué, et l'académicien Paulin Paris, tentent de comparer Chrétien et Wolfram... Le système parental ( la lignées, la généalogie...) semble plus élaboré chez Wolfram, de plus la lignée s'élargit jusque chez les ''païens'' ( caractère non endogamique). Avec le ''Prêtre Jean '' qui fondera une communauté orientale... Le monde du Graal rejoint l'histoire universelle … !

Par sa mère - Herzeloyde, sœur d'Anfortas - Parzival est de la lignée des rois du Graal...

A noter que le demi-frère de Parzival ( Feirefiz) tombera amoureux de la porteuse du Graal ( Repanse de Schoye, également sœur d'Anfortas) qu’il épousera après s’être fait baptiser : de leur union naîtra un fils, Jean, le futur Prêtre Jean...

La faute de Parzival, est plus claire, dans le bouche de l'ermite et oncle, Trevrizent : « Tu es du même lignage qu’Ither ; tu as méprisé les liens du sang ! Dieu n’a pas oublié ton forfait, et il te demandera peut-être encore des comptes. […] C’est avec douleur que je dois te dire que tu as commis deux graves péchés : tu as tué Ither et tu dois également déplorer la mort de ta mère. ». Ither, est le chevalier à l'armure vermeille que Parzival revêtira... Il n'est pas responsable de la mort de sa mère, comme dans Perceval...

Wolfram rattache à son Parzival, en épilogue, la légende du Chevalier au Cygne qui était déjà liée à la famille de Godefroy de Bouillon, l’un des chefs de la Première croisade (en 1096) et premier roi de Jérusalem. Loherangrin, l’un des fils jumeaux de Parzival et de Condwiramurs, celui qui a été appelé à Munsalvaesche par Dieu, est envoyé par le Graal en Brabant où il doit venir au secours d’une princesse harcelée par des prétendants éconduits. Conduit à Anvers par un cygne, il restaure l’ordre et la justice et épouse la princesse, après lui avoir fait jurer que jamais elle ne demanderait qui il est, et il devient prince de Brabant.... ( encore une histoire à raconter, plus tard … !)

Charles-Louis de Chateauneuf est vivement impressionné par la prégnance de l'histoire de Parzival dans la mentalité allemande ( et, il ne connaît pas encore – bien sûr – les œuvres qui se préparent de Wagner … !)...

La Motte Fouqué, parle de l'écriture de son épopée sur Parzival qui est beaucoup plus qu'un travail : « c'est le résultat d'un pacte avec Wolfram .. !. ». C'est un manuscrit de 500 pages... qu'il écrit alors qu'il vient de se remarier avec une jeune femme de trente ans plus jeune …

La Motte Fouqué ajoute qu'il vient d'obtenir de l' ''Hohenzoller Friedrich-Wilhelm IV'' (*) , la réactivation de l'ordre du cygne, éteint après la Réforme...

Ci-dessous - Dame avec le collier de l'ordre des chevaliers du Cygne  (1490)

(*) De la Dynastie des Hohenzollern, Frédéric-Guillaume IV de Prusse ( 1795-1861), que l'on surnomme le « Roi romantique », est passionné par le romantisme et affiche son goût du Moyen Âge.

L' Ordre des Chevaliers de Notre-Dame du cygne, ou Ordre du Cygne , est le plus ancien ordre de chevaliers de la Prusse. Créé le 29 septembre 1440, par l'électeur Friedrich II de Brandebourg, il devait donner à la noblesse des objectifs politiques et sociaux communs sous la direction des Hohenzollern. 

Le siège de la branche franconienne était la chapelle George de la collégiale Saint-Gumbertus à Ansbach, qui n’est qu’à environ 20 kilomètres d’Eschenbach, du nom de son habitant le plus célèbre, Wolfram... La Réforme vit l'annulation de l'ordre... Le 24 décembre 1843, le roi Frédéric-Guillaume IV de Prusse tente de rétablir l'Ordre du cygne en tant qu'organisation multiconfessionnelle et humanitaire, et ouvert aux hommes et aux femmes...  

Richard Wagner, atteint lui aussi par le virus du Graal, en 1845, commence à concevoir son opéra Lohengrin, créé en 1850. 

** Il serait temps d'entrer dans le vif de l'Histoire de Parzival, contée par Wolfram von Eschenbach.. ? Avec Heinrich, je vais tenter de vous la résumer ...

A suivre... L'Histoire de Parzival.

Le Comte de l'X. et Charles-Louis de Chateauneuf, vont rencontrer un jeune homme qui - sorti de l’École Normale supérieure - est un germaniste passionné et passe de longs séjours en Allemagne : Guillaume-Alfred Heinrich, il enseignera plus tard la littérature allemande à la Faculté des Lettres de Lyon...

Voici son enseignement sur la légende du Saint-Graal ( édité ensuite en 1855) ...

Chez Wolfram, Parzival le héros, reste né dans le pays de Galles : son origine remonte aux vieux contes populaires de la race celtique, aux Mabinogion.

Le Mythe du Graal, vient tour à tour de la Bretagne, de la Provence ou de l'Orient.

Le Saint Graal, suivant les idées du moyen âge, n'était pas seulement un vase sacré, à jamais vénérable pour avoir reçu le sang du Christ; c'était aussi un vase mystérieux, source d'abondantes faveurs pour les chevaliers chargés de sa garde.

Ainsi le roi Pêcheur, Anfortas pour Wolfram, atteint d'une incurable blessure, ne prolonge ses jours que par la vue du Graal...

Heinrich, tient aussi à raconter – l'histoire du ''vase'' selon Les Mabinogion : rapportée par l'anglaise lady Charlotte Guest..

Un jour que Bran le Béni chassait en Irlande, il arriva sur le bord d'un lac nommé le ''lac du chaudron''. Comme il errait sur le rivage, il vit un homme noir, d'une taille gigantesque, au visage hideux, sortir tout à coup des eaux avec un chaudron dans ses bras. Une sorcière et un nain l'accompagnaient.

Le géant et la sorcière suivirent Bran le Béni dans la Cambrie son pays natal, et en retour de l'hospitalité qu'ils avaient reçue, lui firent présent de leur chaudron. Ce vase, comme le Graal, guérissait les blessures mortelles, il avait même le pouvoir de rendre la vie ; mais de peur que le ressuscité ne révélât le secret de sa guérison, il ne recouvrait point l'usage de la parole.

Nous retrouvons bien là le même mystère qui entoure le Graal...

Ce vase ne resta pas longtemps en la possession de Bran le Béni. Il avait eu quelques démêlés avec le prince d'Irlande Martolouc'h. Il se réconcilia avec lui et l'invita à un banquet. Il fit servir à manger dans le chaudron magique, où les mets ne s'épuisaient pas, et à la fin du repas il l'offrit au chef irlandais comme un gage de paix et d'amitié. Cette paix ne dura guère. De nouvelles injures forcent Bran le Béni à envahir l'Irlande.

Malheureusement le vase qu'il a donné devient le plus utile auxiliaire de ses ennemis; sa vertu ressuscite chaque soldat qui perd la vie, et Bran se consume en vains efforts pour vaincre une armée impérissable. Un jour enfin qu'on jette dans le chaudron la tête d'un chef pervers nommé l'Esprit-Mauvais, ce vase, qui, comme le Graal, ne saurait être touché par un méchant, se brise de lui-même au contact de cette tête coupable, et Bran le Béni recouvre ainsi l'avantage.

Le barde Taliésin parle déjà de son initiation aux mystères du chaudron, et une fois initié, s'écrie : « J'ai perdu la parole ; » allusion évidente à la discipline du secret destiné à dérober au vulgaire quelque enseignement religieux des bardes. Quant au vase lui-même, placé dans le sanctuaire d'une déesse, il communique le don de prophétie, l'inspiration poétique, et la connaissance des lois cachées qui régissent l'univers. L'introduction du christianisme chez les populations celtiques, en changeant les croyances, altéra cette vieille tradition dont le Mabinogi de Bran est peut-être un écho déjà bien affaibli. Mais un peuple est toujours porté à mêler ses vieilles superstitions à la doctrine nouvelle qu'il accepte. La légende du chaudron mystérieux se confond avec le dogme de la Résurrection, et sans doute avec celui de l'Eucharistie.

Guillaume-Alfred Heinrich, évoque ensuite Nicodème et la tradition chrétienne transcrite par Robert de Boron....

Robert de Boron, né en territoire de Belfort, est au service de Gautier de Montbéliard. Gautier, qui s’embarque pour la Croisade en 1201, et meurt en Terre sainte en 1212.

Heinrich nous dit encore, que l'abbé de la Rue ( 1751-1835. Historien et spécialiste de littérature anglo-normande), dans ses recherches sur les origines du cycle de la Table-Ronde, parle d'un vieux texte latin rédigé, dit-on , par les ordres du roi Arthur, et placé par lui dans les armoires de la cathédrale de Salisbury... ! ?

* Mais, le roi Arthur ; qui en parle … ?

Au XIIe siècle le moine Hélinand (Cistercien, chroniqueur de l'abbaye de Frémont dans le diocèse de Beauvais.) parle comme d'une chose universellement admise de la vision qu'un ermite breton eut en 720 « au sujet de Joseph d'Arimathie et du Gradal. »... Il n'a pu, dit-il, se procurer le récit original en latin déjà difficile à trouver de son temps ; mais il en existe des traductions françaises qu'il a consultées.

Un chroniqueur anglais du XIIe siècle, Guillaume de Malmesbury, écrit sur Arthur, un héros national gallois, contre les anglo-saxons, qui a livré maint combat avant de périr , en 542, à la bataille de Camlam... Sans autre fondement historique … !

Vers 850 dans le récit de Nennius ; la résistance des Gallois contre les Saxons se personnifie dans Arthur, et la victoire ne l'abandonne jamais... De plus, Arthur va à Jérusalem et en rapporte un modèle de la vraie Croix, destiné à rendre ses armées invincibles aux païens...

Enfin, la création épique du cycle d'Arthur s'achève dans la chronique de Geoffroy de Monmouth.

Les informations – données par le comte de l'X. - sur le douteux ''calice de Gênes'' permet à Charles-Louis de Chateauneuf, de s’intéresser de plus près à ce que nous appelons Le Graal... Les légendes celtes et anglo-normandes sont prolixes à son sujet... Cependant Le Comte de l'X., lui, insiste et reste fixé sur la piste germanique. Voici quelques uns de ses arguments...

Quelques éléments d'histoire :

Hugues de Payns et Godefroy de Saint-Omer, créent en 1118 la militia Christi dans le but officiel de protéger les pèlerins.

La milice entreprend des fouilles sous le Temple de Salomon à partir de 1118.

Une dizaine d'années plus tard, à l’occasion du Concile de Troyes, cette milice devient l’ordre du Temple, placé sous le patronage de l’abbé Bernard de Clairvaux, dont l'abbaye de Clairvaux est fondée en partie grâce aux fonds de Hugues de Champagne.

Hugues de Champagne (1074-1126) - bien plus puissant et riche que le roi de France - part une 1ère fois en Terre Sainte de 1104 à 1107 ; il abandonne ses richesses et les siens pour rejoindre en 1126, le nouvel Ordre des Templiers, et se mettre au service d'un de ses anciens vassaux, Hugues de Payns.

Chrétien de Troyes (1135-1183) commence à écrire - en Champagne - vers 1160, le Conte du Graal, œuvre inachevée alors qu'il est au service d'Henri le Libéral – comte de Champagne - et de Marie de France, son épouse et fille de Louis VII et d'Aliénor d'Aquitaine. Henri revient de croisade en 1148.

Un auteur médiéval Allemand, chevalier et peut-être lui-même templier: Wolfram Von Eschembach (1170-1220), reprend ces textes pour en faire son Parzifal, ses sources proviendraient – en plus du texte de Chrétien de Troyes - de textes plus anciens dû à un certain Kyot le Provençal, qui pourrait être Guyot de Provins, lui-même affilié à l’Ordre du Temple. Il reproche même à Chrétien - dans son prologue - de ne pas avoir connu « le Conte authentique »

Le Graal aurait pu être retrouvé par les Templiers dans le Temple de Jérusalem ! Dans le Parzival écrit par Wolfram von Eschenbach, le Graal est bien gardé par des chevaliers templiers.

Wolfram von Eschenbach - né autour de 1170 dans le village d’Eschenbach, près d'Ansbach en Bavière - mort autour de 1220 - est un chevalier franconien peu fortuné de l'entourage d'Hermann 1er ( 1190-1217), landgrave de Thuringe et conte palatin de saxe... Ce chevalier poète, féru d'astrologie et d'alchimie est un personnage étonnant... !

«  C'est une œuvre conquérente qui sort de la plume de Wolfram ; elle dépasse l'ambiguité de Chrétien. En fait, Parzifal inaugure, en milieu germanique, un puissant courant ésotérique, politique et philosophique qui marquera durablement l'ensemble de la tradition européenne. En ce sens, il semble bien y avoir un graal français et un graal allemand qui n'appellent pas les mêmes enjeux culturels. Au terme d'une longue évolution, le pangermanisme du XIXe siècle explorera le mythe dans des recoins ignorés des auteurs français et lui donnera un retentissement exceptionnel. Le texte de Wolfram servira de support à bien des rêves hermétistes ou occultistes jusqu'au XXe siècle. » Philippe Walter

Il est considéré comme l’un des plus grands poètes épiques de son temps et l’un des représentants majeurs de la littérature courtoise en moyen haut-allemand. Comme Minnesänger (équivalent germanique de trouvère), il est considéré comme le ''champion'' de poésie lyrique, lors de la bataille de la Wartbourg....

Le château de la Wartbourg est situé près d'Eisenach en Thuringe,  Ce fut le siège de la cour des comtes de Thuringe jusqu'en 1440. Y est attaché, l'histoire d'un concours de Minnesänger (trouvères allemands), le Sängerkrieg (de), autour de 1207, qui voit s'affronter des participants comme Walther von der Vogelweide, Wolfram von Eschenbach, Albrecht von Halberstadt (de), et bien d'autres. Wagner a mis en scène cet épisode dans son opéra Tannhäuser.

Vers 1204, pendant la Quatrième croisade, années du siège d'Erfurt et du sac de Constantinople, auxquels le roman fait allusion, il écrit une histoire du Graal. Il avait traversé une grande partie de l’Europe les armes à la main, avant de se retirer dans le château la Wartbourg. Il intitule son récit Parsifal et conte l’aventure d’un roi blessé, le Roi Pécheur, souffrant dans son corps en attendant le chevalier au cœur pur qui le guérira, ramènera le Graal et saura restaurer le Royaume. ..

Nous reviendrons en détail sur le ''Parzival '' de Wolfram von Eschenbach...

Les chevaliers du Temple sont présents dans le récit de Wolfram, il dit tenir ses informations, non d'une piste celtique ; mais ''provençale''.. Ces légendes arrivent en Provence au XIIe siècle et sont contemporaines de l'établissement des Templiers dans le pays.. Naturellement, la milice qui défend le tombeau du Christ, inspire les conteurs d'une organisation comme les chevaliers du Saint-Graal. Ensuite, le temps est de sanctifier ( épurer..) la chevalerie... Ce sera l'occasion d'opposer - selon les termes médiévaux - une chevalerie célestienne à une chevalerie terrienne...

Les contes gallois sont empreints de galanterie, ce n'est pas que pour leur bravoure que Lancelot et Tristan furent si populaires... Eschenbach, lui, écrit une histoire à portée spirituelle...

Très vite les hommes les plus graves du moyen âge, se sont attachés à censurer dans les continuations du mythe, les éléments immoraux du cycle de la Table-Ronde... Wolfram veut rendre à la légende sa véritable physionomie chevaleresque et religieuse...

A suivre …

Gauvain, est le fils du roi Lot d'Orcanie et de la reine Morgause son épouse, il est aussi le neveu du roi Arthur et malgré la rudesse de son caractère, il est l'un des plus fidèles compagnons d'Arthur.

Dans les romans français il n'occupe pas une place prépondérante, il laisse le premier rôle à Perceval ou à Lancelot alors que dans la tradition anglaise il très souvent le héros principal comme dans "Sire Gauvain et le chevalier vert".

Donc....

Dix mois plus tard, Gauvain, monté sur son fidèle destrier Gringalet,se met en quête du chevalier décapité.

C'est alors que commence une aventure extraordinaire où son courage et sa loyauté seront mis à l'épreuve.

A quelques jours de Noël, alors qu'il erre dans une forêt... Comme par enchantement, un château apparaît à la lisière de la forêt. Il se nomme le château de Hautdésert, et appartient au seigneur Bertilak qui accueille Gauvain avec chaleur et joie. Étant donnée la fatigue du chevalier, le seigneur lui propose de rester et de se reposer quelques jours avant de repartir. Gauvain décline l'offre, car il doit avant tout retrouver la Chapelle verte et le chevalier vert. Bertilak le rassure aussitôt et lui apprend qu'elle n'est située qu'à quelques milles de là. Gauvain accepte donc de rester durant trois jours. Ils s'en vont à la messe de Noël où Gauvain rencontre la femme du seigneur, jeune et d'une grande beauté...

Du fait des festivités, Bertilak propose un jeu à Gauvain, connu sous le nom d'« échange des gains » : ce que, durant trois matins, Bertilak gagnera dans une chasse à coure, Gauvain l'aura en échange de ce que lui, resté à se reposer au château, aura gagné dans sa journée.

Bertilak ordonne à son épouse de le divertir, en fait de le séduire. Tous les matins, tandis que le seigneur Bertilak quitte le château de bon matin avec ses chiens et s’en va chasser, elle rend visite à Gauvain dans sa chambre. Gauvain ne veut accepter d'elle que des baisers, le chevalier refuse tout autre chose, à la fois il ne veut pas l'insulter en refusant ses avances et ne veut pas trahir la l'hospitalité de son mari.

Tous les soirs, le seigneur et le chevalier annoncent ce qu’ils ont obtenu de la journée. Sincère, Gauvain rend ce que la jeune femme lui a offert dans la journée, pas plus qu'un baiser …

Le dernier jour, de plus en plus insistante, la jeune femme réussit à donner trois baisers à Gauvain. Mais elle ne s'arrête pas là, et veut lui offrir un gage de son amour. Après avoir refusé une bague, Gauvain se voit offrir une ceinture verte aux pouvoirs magiques importants, qui protège celui qui la porte de la mort. Après avoir considéré la terrible épreuve qui l'attend le lendemain, Gauvain accepte la ceinture, mais ayant promis à la belle dame de n'en toucher mot au seigneur, il ne donne à Bertilak que trois baisers...

Le lendemain, alors que Gauvain est conduit par un homme de Bertilak jusqu'à la Chapelle verte, ce dernier lui propose de garder la vie sauve et de s'enfuir, sans que personne ne s'en aperçoive. Gauvain refuse catégoriquement une telle issue, et s'approche de la Chapelle verte.

L'endroit ressemble davantage à un sanctuaire païen qu'à une chapelle, et Gauvain entend le bruit d'une faux que l'on aiguise. Le Chevalier vert apparaît enfin, et lui demande de se préparer à recevoir son châtiment.

Gauvain retire alors son heaume et se met en position, attendant sa mort. Mais le Chevalier vert donne trois coups légers de sa hache. Au dernier coup de hache, seules quelques gouttes de sang s’échappent la nuque de Gauvain.

À peine a-t-il reçu la dernière entaille que Gauvain bondit vers son adversaire, estimant avoir tenu sa promesse jusqu'au bout. C'est alors qu'il se retrouve face à son adversaire souriant, qui lui explique qu'il est l'un des meilleurs chevaliers sur cette terre, car son seul péché a été de vouloir rester en vie. Il lui avoue ensuite qu'il n'est autre que Bertilak, et la seule épreuve qu'a passée Gauvain se trouvait dans l'enceinte même du château, quand sa femme l'a tenté.

Les deux premiers coups de hache valent pour les deux soirs où Gauvain a remis à Bertilak les présents reçus dans la journée; le troisième a puni Gauvain d'avoir gardé -pour lui seul la pièce d'étoffe donnée par la belle épouse.

Ayant par trois fois repoussé ses avances, il n'avait accepté que la ceinture verte, d'où l'entaille du dernier coup de hache.

Dès cet instant, Gauvain se fit la promesse de toujours porter la pièce d’étoffe afin de se remémorer cet instant de faiblesse.

On dit encore que c'est la fée Morgane qui aurait contraint, par enchantement, Sir Bertilak - en le changeant en chevalier vert - à toute cette aventure pour effrayer la Reine Guenièvre ( et la faire mourir de peur...) et mettre Camelot à l'épreuve.... On dit tant de choses … !

En ce temps de solstice d'hiver ; il était de coutume au Moyen-âge, de faire la fête...

Jouer à des jeux, chanter, boire et manger autour d'un feu, décorer sa maison avec des conifères, et même s'offrir des des cadeaux, sont en effet, quelques-unes des traditions appréciées en ville au Moyen-âge.

Dans la légende arthurienne, le conte de Sire Gauvain et du Chevalier vert est présenté comme une histoire de Noël, remplie de célébrations et réjouissances... Le motif de Noël est facilement observable dans la personne même du Chevalier Vert...

Les activités décrites à la cour du roi Arthur lors de Noël dans le célèbre roman du XIVe siècle Sire Gauvain et le Chevalier vert offrent un bon aperçu de la fête dans une cour médiévale tardive:

Le roi est à Camelot au moment de Noël et, avec les meilleurs chevaliers de la noble confrérie de la Table ronde, dûment assemblés, ils s'adonnent aux réjouissances et aux plaisirs insouciants de la fête. Auparavant, ils avaient participé à des tournois... Ces célébrations s'étalent sans interruption pendant quinze jours, alternant toutes sortes d’activités festives et de la danse la nuit, pour le plus grand contentement des seigneurs et des dames de la cour …

Alors que la Nouvelle Année est toute jeune - ce jour même la splendeur de la table est redoublée – le roi après la messe rejoint la grande salle avec tous ses chevaliers... Noël est célébré à nouveau, chacun apportant des présents …

Le récit relate l'arrivée d'un mystérieux géant vert, monté sur un cheval vert, à la cour d'Arthur se préparant à fêter Noël. 

Ce chevalier vert rappelle la figure rituelle du Feuillu lié au folklore saisonnier, et dont le sapin de Noël est l'emblème. Cet homme ''à moitié ogre'' arrive tout de vert vêtu... Il brandit une branche de houx...

Le mystérieux chevalier lance un défi au roi et à ses preux : que celui qui en aura le courage accepte de le frapper avec sa propre hache de forestier ; en retour, le chevalier lui impose seulement d'accepter le même traitement un an et un jour plus tard. Arthur serait prêt à relever le défi, mais par souci de le protéger, c'est Gauvain son neveu qui aura finalement cet ''honneur''. Pensant éviter toutes suites désagréables, Gauvain décapite à la hache son adversaire tout de vert vêtu, mais ô surprise, le géant ramasse sa tête qui avait roulé par terre dans des flots de sang. La tête se met à parler, donnant à Gauvain rendes-vous à la Chapelle Verte, avant que le chevalier portant sa tête sous le bras et chevauchant son destrier aussi vert et superbe que lui ne s'éloigne au galop.... L'aventure ne fait que commencer …. !

On connaît le premier récit de cette histoire dans un poème arthurien du XIVe siècle.. La majeure partie du poème (37-197, de 750 à 2479) se situe pendant la saison de Noël. Le défi du chevalier vert a lieu le jour de la Nouvelle Année.

Un an plus tard, Gauvain arrive au château de Bertilak la veille de Noël; il y reste pour être ''testée'' par Lady Bertilak pendant trois jours, et répond au défi du chevalier vert, le jour de l'An. Ainsi, les principaux éléments de l'intrigue se produisent lors de la Veillée de Noël et au cours de ses douze jours.

A suivre … la fin de cette histoire: le 25 décembre, c'est promis ... 

Cet été, ce 20 août 2018, est mort Michel Cazenave : Poète, philosophe, fin connaisseur de la psychanalyse et spécialiste de l'oeuvre de C.G. Jung , écrivain et producteur à France Culture, notamment de la célèbre émission '' Les Vivants et les Dieux '' (1997-2009).

Toutes les facettes du féminin, en particulier, la féminité divine, le passionnaient depuis toujours et forment une des veines centrale de son œuvre ( une cinquantaine d’ouvrages).

Chantre de la passion, il a déjà proposé une relecture de l'histoire de Tristan et Iseut.

'' Tristan et Yseult '' fait partie de ces fabuleuses légendes qui sont le reflet d'une spiritualité proprement occidentale et qui ont traversé les siècles...

Pour Michel Cazenave, Tristan incarne le meilleur des chevaliers, le plus grand des héros. Mais du jour où il rencontre Iseut, du jour surtout où il cède à la passion et fait l’amour avec elle, il renonce à tout exploit héroïque. Socialement, il est devenu l’antihéros. Tristan et Iseut ont une conscience féminine de l’univers dans une société qui, héritière de Rome, de la Grèce et du Judéo-christianisme, a banni les valeurs féminines.

La quête des deux amants est douloureuse, comme celle de la passion divine dont ils nous tracent la voie. Les épreuves ne manquent pas. Mais la flamme de l'espérance ne cesse de briller, fondée sur la certitude qu'il existe quelque part, dans la bulle d'air de Tristan ou les Iles de Fortune dont Iseut est l'emblème, un lieu de lumière dont nous avons tous la nostalgie profonde...

En 1998 Michel Cazenave avait eu la grande douleur de perdre sa femme et inspiratrice Chantal.

La mort, disait-il, « Il faut pourtant essayer de la penser, tout en sachant que nous ne pouvons pas la penser réellement car si nous sommes en vie, nous ne sommes pas morts, donc la mort n’existe pas. Je me demande si l’idée qu’introduit l’Orient en voyant la mort comme le contraire de la naissance - pas du tout le contraire de la vie - n’est pas plus intéressante, beaucoup plus riche et beaucoup plus féconde (…) Ce qui m’a marqué le plus est ce moment où, quelques minutes avant sa mort, ma femme me dit d’un ton très tranquille : « Voilà, c’est la fin, c’est fini ». Ça m’a énormément marqué. Je me suis dis que l’on était capable véritablement d’entrer dans la mort en l’acceptant totalement. C’est autre chose qui souffre. Elle m’avait dit : « Ne t’en fait pas, je m’en vais mais je veillerais toujours sur toi ». Il y avait quand même quelque chose de l’amour. L’amour qui n’est pas appropriation, au-delà du simple plaisir, de la pulsion… dans l’ouverture mystère. Une espèce d’amour — bon j’hésite devant le mot tellement il est galvaudé — de l’ordre de l’Universel. »

Michel Cazenave : Tristan et Iseult, le défi à la loi

Extraits de la Revue ''Question de''. N° 37 :

Tristan, l’homme, se définit comme le fils de la déesse, alors qu’Iseut en est d’abord l’incarnation. N’oublions pas que l’histoire se passe dans un monde celte (Irlande, Cornouailles et Bretagne) où, dans la conscience collective, le substrat des anciennes « religions » matriarcales est resté très prégnant : pensez au rôle de Macha, de la reine Maeve, de Brigitte en Irlande, de Don ou de Rhiannon au Pays de Galles.

(…)

Iseut est blonde et ce n’est pas un hasard : c’est qu’elle est aussi le soleil, et le soleil, en gaélique, est du genre féminin, alors que la lune est du genre masculin. Qu’est-ce que cela veut dire, sinon qu’Iseut porte en elle aussi une part symbolique masculine, et Tristan, féminine. Ce n’est pas pour rien d’ailleurs qu’il est orphelin de père et qu’il est né de Blanchefleur, l’incarnation de cette déesse blanche universelle que l’on retrouve aussi bien en Inde avec Gauri, qu’en Grèce avec Démeter-Alphito, et dans l’ensemble du monde celtique…

En face d’eux, il y a le roi Marc, qui symbolise l’ordre patriarcal. Ce n’est pas le père de Tristan mais il le choisit, car on doit avoir un père. Cet ordre patriarcal, il est dévalué dès le départ par les oreilles de cheval qui sont celles de Marc : tare congénitale et qui renvoie au cheval de la mort de toutes les mythologies.

Tout le balancement de l’histoire est donc entre ces deux pôles : choisir le royaume féminin d’Iseut, ou celui de Marc et du père. Choix qui est plus qu’à l’ordre du jour aujourd’hui ! Et ce choix implique toute une série d’épreuves, qui marquent les étapes d’un trajet initiatique.

La lutte hors d’Irlande d’abord, contre le Morholt, puis au cœur même de l’Irlande avec le Dragon, symbolise à la fois le combat contre la famille d’Iseut mais aussi et plus profondément contre les forces destructrices de la féminité qui n’est pas assumée. Le Morholt, au fond, c’est l’aspect masculin non intégré de la femme (et il renvoie par là à l’aspect menaçant des fameux « parents combinés » de Mélanie Klein), cependant que le Dragon serait plutôt la mère captatrice et dévorante, la « mère au vagin denté » dont parlait Freud. Une fois le Morholt tué, le Dragon vaincu, Tristan peut découvrir la femme en elle-même, dans son aspect d’initiatrice à la vie, et donc la femme en même temps qui vit au fond de lui. Il faudrait aussi parler du voyage de Tristan à travers la mort, du philtre, de la forêt de Marois...

Dans la mesure où l’homme, dans ce type de société, reconnaît la femme en lui, il est constamment menacé par les forces sociales. Il n’y a passion que parce que c’est antisocial ! Passion, vous savez ce que cela veut dire : c’est le fait d’endurer, de souffrir. Comme si l’amour était une maladie ! Voyez Racine à ce propos ; il fallait vraiment être un homme pour inventer un tel mot !

Mais, aujourd’hui, la reconnaissance de ces valeurs féminines est en train de s’opérer !

(…)

On a dit du philtre que c’était la cause de l’amour parce qu’au fond, c’était bien commode comme ça. Mais il n’en est pas la cause, il en est le symbole. C’est en fait l’eau magique de la déesse, l’eau spirituelle de la vie, celle que l’on trouve dans le chaudron de l’inspiration divine de la déesse galloise Kerridwen, ou dans le vase de l’irlandaise Brigitte : c’est le symbole de la deuxième naissance, la naissance dans la femme après la naissance dans la mère. Quand on parle des déesses, on parle toujours en effet de la Terre-Mère, comme si la déesse n’avait qu’une fonction génitrice. Mais elle est aussi l’eau, elle est aussi l’air que fendent ses oiseaux (Les Colombes d’Ishtar ou les oiseaux de Rhiannon), elle est aussi le soleil… Alors, le philtre c’est le symbole de tout cela à la fois. Ce n’est pas lui qui déclenche l’amour. Il symbolise simplement l’épanouissement de la femme divine qui est fondamentalement amour et circulation d’amour.

Marc représente la loi du père, l’étranger. Avoir bu le philtre, pour Tristan, signifie qu’il rentre dans le royaume de la déesse, de l’amour-même, de l’Eros. Marc est de l’autre côté, du côté de la puissance : il est le roi. Et il est la loi morale. Comme si on avait besoin de morale quand on vit son amour !

Mais, au cours du récit, intervient le doute… Ils ne sont plus si sûrs d’être « du bon côté »…

Ils s’enfuient de la société organisée et rentrent dans la forêt qui représente le retour à la vie sauvage, le contact avec les forces de la nature, le cours cosmique des choses. C’est une île dans le monde civilisé, l’abandon de l’état de culture pour revenir à la « vie primitive », dans Un ordre sans ordre qui est celui de la chair et de l’âme mêlées. C’est la réconciliation avec le règne animal, avec le rythme végétal, le cycle des saisons, et Tristan parle aux oiseaux, comme leur parlera François d’Assise…

Leur amour est alors fait d’évidence. Il n’y a pas besoin, comme vous dites, « d’entretenir » la passion. La passion « est ». Ils sont à eux-mêmes leur destin, dans l’ordre de l’île, de la forêt, de la nature, de l’amour, c’est-à-dire de la femme.

Le doute n’intervient que lorsque le roi Marc, les découvrant tous deux côte à côte dormant dans la forêt (mais ils étaient séparés par l’épée ! —  « heureusement » ajoute le narrateur) se montre magnanime et épargne leur vie. Ils reconnaissent alors la valeur patriarcale… et se mettent à douter de leur choix (aujourd’hui, si on la reconnaît… on doute de son amour. Ce sont deux régimes exclusifs !). Alors vous pouvez me dire : mais tout au long du récit, Tristan essaie de se réhabiliter aux yeux de Marc. C’est l’interprétation traditionnelle.

Mais regardons-y de plus près : il ne cherche pas la réhabilitation, il clame son innocence. Ce qui n’est pas la même chose. Il clame même cette innocence dans des situations impossibles : par exemple au moment où il sort du lit d’Iseut, et qu’on vient de l’en convaincre par la trace de sang qu’il a laissée, c’est-à-dire au moment où, selon la Loi et la Morale, il est le plus coupable. Ce qu’il nous indique en fait, c’est la différence de régime entre deux mondes étrangers, ceux du Père et de la Mère, ceux de la Loi et de l’Amour, ou il faudrait peut-être mieux dire : ceux de la loi extérieure, qui est force et contrainte, et de la loi intérieure, qui est intuition, évidence, illumination. Nous voilà revenus au philtre ! La meilleure preuve en négatif, si vous voulez, c’est que le jour où Tristan et Iseut voudront se justifier (c’est-à-dire proclamer leur innocence selon la règle des hommes et non point celle de la femme), ils n’auront d’autre solution que de tricher abominablement. C’est le fameux serment du fer rouge, qui nous indique assez que le domaine de l’amour, et de l’amour véritable, ne trouve sa vérité qu’en dehors d’un monde régi par des valeurs masculines érigées en absolu.

Il ne s’agit pas d’une relation de pouvoir mais d’amour, où chacun existe en lui-même et s’assume totalement. Si la femme reste uniquement l’incarnation de la déesse, on ne va pas jusqu’au bout du mythe, on n’en a même pas passé le premier degré. En fait, on s’aperçoit assez vite que la femme se détache de la figure de la Mère, qu’elle doit être perçue comme une femme réelle, et que l’homme ne peut l’aimer que s’il l’aime telle qu’elle est, non pas telle qu’il la rêve.

Dans Tristan et Iseut, on a l’impression que chacun est homme et femme à la fois. Ils affrontent les obstacles ensemble, la faim, le combat, la mort, sans qu’il soit fait allusion, ou à la faiblesse d’Iseut, ou au côté « chevalier protecteur » de Tristan.

Iseut n’a en effet rien de commun avec l’héroïne courtoise de l’époque, blanche et évanescente, enfermée dans son château ! Elle partage tout, y compris la mise à mort d’un félon, puisque c’est elle-même qui dirige l’arc de Tristan et ajuste le tir. On pourrait citer d’autres scènes : Le châtiment de Frocin l’astrologue, le passage du mal-pas, la scène du roi Marc dans le pin. Ce qu’il faut comprendre avant tout, c’est que Tristan et Iseut forment un couple. Et un couple, c’est compliqué ! Ce n’est pas le fameux androgyne de Platon. ! Mais quelque chose d’encore plus profond et complexe.

(…) Etc …. Sources : la Revue ''Question de''. N° 37

Une fois le Graal retrouvé, le royaume est purifié, libéré des merveilles de Bretagne. Les valeurs chrétiennes ont vaincu les forces ténébreuses tapies dans les lieux sauvages, il n’y a plus de magie, de maléfices, d’enchanteurs et de créatures prêtes à terroriser le peuple. Celui-ci peut désormais vivre dans la lumière de Dieu, il n’a plus à craindre les forces obscures. Grâce au Graal, la nature est domptée, le monde civilisé, la Bretagne unifiée et christianisée. Malheureusement, la société arthurienne ne survivra pas longtemps dans ce monde nouveau.

En dehors de quelques élus, les membres de la Table Ronde ne sauront pas se montrer dignes de la nouvelle exigence morale du royaume.

Les chevaliers sont rattrapés par leurs erreurs, leurs passions ou leurs mauvaises actions passées.

Ainsi, malgré ses promesses, Lancelot retombe dans les bras de Guenièvre, Merlin lui-même succombe au charme de la dame du Lac et se retire du monde visible pour demeurer à ses côtés dans une prison d’air.

Quant à Arthur, il voit surgir un ennemi inattendu, Mordred, un fils dont il ignorait l’existence, fruit d’une relation coupable avec sa demi-sœur Morgause qu’il n’avait pas reconnue alors. Mordred, perfide et fourbe utilise la liaison adultère de Lancelot et Guenièvre pour monter les chevaliers les uns contre les autres, il provoque ainsi une terrible guerre civile qui précipite le royaume vers sa destruction.

Lancelot est surpris avec Guenièvre. Arthur, bafoué et trahi par les deux êtres qu’il aime le plus au monde, ordonne que l’on tue Lancelot et que Guenièvre soit brûlée vive. Il poursuit alors son rival, venu sauver la reine le jour de l’exécution, jusqu’en Bretagne, fief de Lancelot…

Pendant son absence Mordred s’empare du royaume avec l’aide des Saxons. Il se fait couronner roi et retient Guenièvre. Arthur et son armée reviennent. C’est alors le combat final entre les armées d’Arthur et de Mordred sur la plaine de Salisbury.

Les Chevaliers de la Table Ronde s’opposent entre eux.

Tous les personnages de la légende trouvent la mort au cours du combat. C’est Cador, duc de Cornouailles, qui devient roi de Grande-Bretagne. Guenièvre quant à elle prend le voile à Amesbury.

Lors d’une dernière bataille, Mordred est tué par son propre père.

Arthur, lui, est mortellement blessé, mais alors qu’il agonise, sa soeur Morgane, la magicienne, vient le chercher pour l’amener en Avalon, l’île sacrée des druides, afin qu’il repose en paix.

Non sans avoir rendu son épée Excalibur à la fée du Lac qui la lui avait confiée, Arthur quitte alors le monde des hommes pour rejoindre le paradis des héros de l’ancienne tradition. Il retrouve ainsi le monde invisible des légendes.

Les aventures individuelles où les chevaliers mesurent leur valeur à force d’exploits et de gloire se poursuivent jusqu’au jour où Perceval arrive à la cour du roi Arthur.

Perceval est un jeune homme rustre, élevé dans la forêt et coupé du monde des chevaliers par sa mère.   Sa naïveté peut faire sourire, mais il est promis à un grand destin.

L’enfance de Perceval gagne à être comparée à celle de Finn ( fils de Cumhal).

Perceval est le premier témoin du Graal, et cela se passe dans le roman de Chrétien de Troyes : le Conte du Graal ( 1182)…

Le Graal est une coupe magique et sacrée qui a le pouvoir de guérir et d’apporter la prospérité. En revanche, s’il n’est pas retrouvé par celui qui doit être son gardien et protecteur, de grands malheurs peuvent s’abattre et dévaster un pays tout entier, comme celui du Roi-Pêcheur.

Perceval reste sous l’emprise d’une « faute » qui l’empêche de poser deux questions salvatrices devant la lance qui saigne et le Graal.

Dans les continuations du Perceval, il poursuit une quête de chevalier errant après avoir été marqué par la fatalité saturnienne de la Mélancolie ( gouttes de sang dans la neige et révélation christique du vendredi saint par un ermite).

Ensuite, la Quête du Graal est proposée aux chevaliers de la table Ronde, et tous vont alors se lancer dans cette quête mystique. 

La quête du Graal n’est pas pour les chevaliers le moyen de réaliser une nouvelle prouesse personnelle. Ceux qui le croient sont d’ailleurs rapidement disqualifiés. Il s’agit d’une quête collective au départ, puis individuelle parce que spirituelle. Les hommes doivent oublier leur vanité et leur ambition pour se mettre au service d’une cause commune qui les dépasse. Retrouver le Graal, c’est permettre à toute la société Arthurienne de s’élever au dessus du plan humain, de s’ouvrir à des valeurs spirituelles et morales, d’accéder à une dimension héroïque et sacrée.

Après une longue errance, trois chevaliers seulement parviennent à s’approcher du Graal : Perceval, Bohort et Galaad. Seul Galaad, le fils de Lancelot pourra, grâce à sa pureté exceptionnelle regarder à l’intérieur de la coupe et observer son mystère, mais il n’y survivra pas et sera emporté par les anges dans un moment d’extase. 

Note: De nombreux articles, ici, vous décriront les détails de cette Quête...

C’est Guenièvre qui parle à Lancelot des maléfices du château de la « douloureuse garde ».

Il s’agit d’un château, d’où s’élève derrière les murailles, des hurlements, cris d’agonie et des sanglots raisonnant tel un concert funèbre. Autour de ce château sont dressées deux gigantesques murailles, ouvertes par une seule et unique porte chacune. De tous les hommes qui ont voulu délivrer les malheureux criants de ce château, personne n’est jamais revenu. Le seigneur de la « douloureuse garde » est Brandus des Iles, qui garde prisonnier son peuple et le torture à son bon plaisir. Ce sont les cris de son peuple que l’on peut entendre.

Sachez que Lancelot part dans cette aventure avec un écu à trois bordures rouges, donné par la fée Viviane, et qui décuple sa force au combat. Grâce à l’écu de Viviane, il arrive à venir à bout de ses adversaires et le château devient le sien, il le rebaptise du même coup château de la Joyeuse Garde.

Le château a un cimetière avec une tombe, surplombée d’une épée en or, portant l’inscription : « Ici reposera Lancelot du Lac, fils du roi Ban de Benoïc et vainqueur de la Douloureuse Garde« . Il apprend donc en même temps le secret de sa naissance et celui de sa mort.

Au fil des tournois et des combats, sa réputation ne cesse de grandir, tout comme son amour pour Guenièvre.

Dans la forêt de Brocéliande, au Pont du secret, les deux amants se sont déclarés leur amour.

Leur liaison perdure jusqu’au jour où la fée Morgane attire Arthur jusqu’à la « Chambre des images ».

Morgane révèle au roi son infortune en lui dévoilant les images de Guenièvre et Lancelot étroitement enlacés.

Dénoncé par Morgane, Lancelot tombe fou et erre dans la forêt. La Dame du Lac vient à son secours et le soigne. C’est alors qu’on apprend l’enlèvement de Guenièvre par Méléagan.

Méléagant, fils du roi de Gorre, et amoureux de la reine Guenièvre, vient défier les chevaliers.

Méléagant se bat alors contre Keu et le blesse. Puis, Il prend la fuite en s’emparant de Keu et de Guenièvre, poursuivit par Lancelot.

Lancelot, après un instant d’hésitation… accepte de devenir " le chevalier à la charrette" , c’est à dire qu’il endosse l’habit des voleurs et des manants et s’installe auprès d’eux dans la charrette de l’infamie…. ( épisode à lire …)

Après avoir chevauché nuit et jour, Lancelot parvient aux abords du château de Baudegamu, ou sont détenus Keu et Guenièvre.

 Il réussi à franchir le terrible Pont de l’Épée, une immense épée tranchante comme un rasoir posée entre deux rives. 

Devant cet exploit, Lancelot est acclamé et le roi Baudegamu propose alors de libérer tous les prisonniers, mais Méléagant refuse et défie Lancelot.

Dès le lendemain, Lancelot et Méléagant s’affrontent. Lancelot a rapidement le dessus.

Baudegamu ordonne alors l’arrêt du combat, et Lancelot peut ainsi repartir pour Camelot avec « sa dame ».