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1941 – la Gnose et le Graal - 2 Les totalitarismes
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Passons à présent aux totalitarismes :
Myrrha décrit ces idéologies ainsi : - L'homme moderne se veut l'auteur de sa propre loi, et l'Infini est sécularisé : '' Dieu est mort''. La sphère théologique avec Dieu ''puissance souveraine'' est remplacée par l'Etat, le Reich, et à sa tête : le Chef.
Ne croyons pas alors que nous sommes affranchis du religieux; non, nous avons sécularisé le religieux. Le résultat, c'est que le XXe siècle, sera appelé le siècle de la barbarie !
L'idéologie totalitaire apparaît comme gnostique, en ce sens que ce monde est livré au Mal, que le salut dépend d'un homme providentiel qui a la connaissance du Bien. Ce manichéisme élabore un racisme de race ou de classe. Ce monde est mauvais, parce qu'il est aux mains des Juifs ; cette connaissance cachée n'est dispensée qu'à une minorité ( le parti, les nazis). Le salut final s'exprime dans un futur totalitaire : une société égalitaire ou celle de la race pure.
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Enfin, observons comment une influence gnostique pourrait manipuler la voie du Graal.
- Reconnaissons que l'Eucharistie présentée chez Chrétien de Troyes n'est pas vraiment orthodoxe. Il s'agit bien d'une eucharistie, selon l’explication de l’ermite à la fin du Conte du Graal : « Le saint homme, d’une simple hostie / qu’on lui apporte dans ce graal / soutient et fortifie sa vie / Le graal est chose si sainte / et lui si pur esprit / qu’il ne lui faut pas autre chose / que l’hostie qui vient dans le Graal.. ». Et nous ne sommes pas habitué à ce que l'eucharistie soit tenue par une femme, sauf chez les gnostiques.
C'est encore une femme, la cousine de Perceval, qui va mettre l'accent sur la ''connaissance'' qu'il n'a pas. Perceval a échoué parce qu'il est ignorant. L’éducation qui lui a été rapidement délivrée par sa mère avant de partir, et par le gentilhomme qui veut lui enseigner les principes de la chevalerie, se voulait ''orthodoxe'', et s'avère insuffisante... Bien sûr, il ne s'agit pas de la Quête d'un objet, mais de la recherche de la connaissance autour du Graal.
Un certain gnosticisme, comme mouvement religieux, pourrait entraîner ses adeptes à cette conviction qu'ils sont les initiés, possesseurs d'un secret - c'est à dire d'une connaissance strictement ésotérique – fondé sur une révélation mystérieuse.
Il y a une volonté gnostique de couper le lien théologique et métaphysique qui existe entre christianisme et judaïsme.
Wagner essaie de créer, avec Parsifal, un christianisme gnostique, où le mythe du Graal est détaché de son arrière-plan évangélique, et ouvre la voie à un « Christ aryen ». Bien sûr, on ne passe pas naturellement de Bayreuth à Auschwitz ; mais on ne peut pas empêcher Hitler d'aller nourrir sa passion destructrice dans l’esthétique wagnérienne.
Toute religion, et même toute idéologie, n'aurait-elle pas affaire à son ''agnosticisme'', sorte de maladie. ?
Nous en viendrons à la diagnostiquer, et à la déclarer ''gnostique, selon : son rapport à la connaissance, à la contradiction que vit le groupe entre collectif et individuel, à sa manière de traiter ceux qui sont en-dehors du groupe, selon comme elle traite ce qu'elle juge pur et impur ; ce qu'elle veut réserver à un petit nombre ; ce qu'elle justifie seulement par ''révélation'' ; ce qu'elle rejette parce que trop ''incarné'' ; à sa manière dualiste de juger, de se représenter le monde ; à son obsession de revenir aux origines.... etc...
Merlin, représente cette problématique parce qu'il est confronté au passage d'un monde païen, partie prenante de la nature, à un monde nouveau, chrétien, qui valorise l'humain ( la personne).
Cette carte renvoie pour Lancelot à son souci actuel de ne pas tomber dans cette maladie gnostique...
Myrrha Lot-Borodine conseille à Lancelot, la lecture de La Queste del Saint Graal traduite par Albert Pauphilet (1923).
Albert Pauphilet, lors du vote de l’assemblée des professeurs de la Sorbonne en 1940, s’est opposé à l’application des mesures prévues par le statut des juifs. ( Il sera emprisonné pour fait de résistance).
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Vous savez que La "Queste del Saint Graal" est un roman qui forme la quatrième partie du cycle de la Vulgate et a été écrit dans les années 1225-1230.
Pourquoi cette version de la Quête ? Parce que selon les mots de Pauphilet, ce n'est pas un roman, mais une forêt de symboles, que chaque ligne renferme une intention morale ou édifiante.
Pour caricaturer, par quelques exemples, la signification qu'il veut donner : disons que les couleurs blanche et rouge, ce sont les couleurs du Christ, le Château des pucelles c'est l'enfer, la Table ronde est le monde, la vie séculière. Gauvain, c'est le pécheur endurci ; Lancelot c'est le pécheur repentant. Bohort, un « saint laborieux », par opposition, Perceval est le type de ceux qui se justifient par la foi, je dirais ou plutôt qui sont justifiés par la grâce, car, au fond, il est plus coupable que Bohort. Galaad, c'est le ministre du Christ, ou pour dire vrai, c'est le Christ lui-même. La « nef de Salomon » c'est le Temple, c'est l'Église; le lit, le dais, les trois fuseaux qu'elle transporte, figurent l'autel et la croix. L'épée de David c'est la sainte Ecriture. La femme de Salomon c'est « Ancienne loi », la Synagogue. La soeur de Perceval c'est la « Nouvelle loi », c'est l'Église chrétienne. Enfin le Graal, c'est Dieu et la Queste del saint Graal c'est la représentation de l'âme à la recherche de Dieu. Le prétendu roman se révèle sous sa vraie figure, c'est une « Imitation de Jésus-Christ ».
Le ''Lancelot '' se fait un devoir de présenter le récit sous la forme d'une chronique, la Queste commet s'affranchit des règles. La chronologie n'existe pas, parce qu'elle n'a que faire ici : la recherche du royaume de Dieu n'est pas soumise aux lois du temps.
L'auteur de la Queste, sans-doute un religieux cistercien, se soucie peu de la matière de Bretagne ; et beaucoup plus de l'Evangile..
L’œuvre se veut débarrassée de tout agnosticisme. Galaad, c'est le Christ revenant sur la terre sous la forme d'un chevalier errant. A la fin toute différence disparaît entre le Graal et le calice eucharistique. La morale, l'ascétisme, est celle de l'Église chrétienne, et la dogmatique est tout orthodoxe. La Queste est complètement opposée à ceux (tel Amaury de Chartres) qui nient la présence réelle.
Le mysticisme de la Quête peut séduire une âme moderne.
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Je reviens sur l'actualité récente :
Anne-Laure de Sallembier a été très touchée par la mort d' Henri Bergson, ce samedi 4 janvier 1941. Comme beaucoup d'autres, elle s'était rendu récemment dans son vaste cabinet du boulevard Beauséjour, désorientée par notre actualité, espérant un conseil, de cet homme immobilisé qui n'avait pas peur. Elle le savait affaibli, mais le départ fut brusque.
Jacques et Raïssa Maritain, se souviennent en quoi la pensée d'Henri Bergson les a véritablement libérés. A l'heure où nous étions bloqués par « les préjugés antimétaphysiques du positivisme pseudo-scientifique» qui correspondait à l'esprit de cette époque, Bergson, nous a bousculé, ramenant «l’esprit à sa fonction réelle, à son essentielle liberté».
«Nous partions pour les cours de Bergson émus d’une curiosité bouleversante. Nous en revenions portant notre cueillette de vérités ou de promesses, comme vivifiés d’un air salubre». « Nous n’étions pas les seuls, sans doute, à qui Bergson rendait la joie de l’esprit en rétablissant la métaphysique dans ses droits (…) Il nous assurait que nous sommes capables de connaître vraiment le réel, que par l’intuition nous atteignons l’absolu.» ( Raïssa Maritain)
1941 – la Gnose et le Graal - 1
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Lors de ses visites à Fontenay-aux-Roses, Lancelot eut le privilège d'échanger avec Ferdinand Lot, et aussi avec son épouse, Myrrha Lot-Borodine, au sujet du Graal et du contexte politique actuel... Myrrha avec beaucoup de sollicitude interrogeait Lancelot sur sa vison du Graal et craignait peut-être qu'un mauvais gnosticisme l’amenât à défendre le pire....
Myrrha, dès novembre 1940, s'était autorisée à écrire au cardinal Baudrillart sur sa position concernant le nazisme : « La peur est mauvaise conseillère. Un chrétien, un prêtre surtout, ne doit rien craindre — pas même l'atroce guerre civile pour son peuple — rien sauf le jugement de Dieu, révélé à chaque membre du Corps mystique, par sa conscience profonde. Dans cette conscience, la vérité prime tout (...) » écrivait-elle , et lui demandait s'il avait oublié « la grande voix de Rome qui a définitivement condamné une certaine doctrine raciste, antisémite au premier chef, comme néo-païenne et impie ».
Lancelot, précisément, s'interrogeait sur la question gnostique qui aurait pu rapprocher la voie du Graal, à une religion païenne, comme pouvait le laisser paraître, le national-socialisme aryen.
Avant de parler du Graal, la question concerne un certain ésotérisme gnostique, qui pourrait être le fondement d'un occultisme nazi ?
- Le nazisme a l'objectif d'élaborer une religion raciale, en revenant au paganisme germanique issu des indo-européens ( aryens). Il s'agit donc de renoncer aux croyances étrangères comme celles issues du christianisme. La société de Thulé de Sebottendorff, est dédiée au dieu Wotan. Cependant, on peut reconnaître une influence du romantisme allemand et de la théosophie, en un syncrétisme pas toujours évident.
Lancelot aurait tout d'abord, envie - c'est vrai - de défendre une idée de la '' Gnose '', telle qu'il l'a compris au cours de la lecture de Hans Leisegang (1890-1951). Hans Leisegang, fait partie de ces philosophes, peu nombreux, qui se sont opposés au régime nazi, avec Theodor Litt, Eduard Spranger par exemple.
Hans Leisegang est un philosophe, et aussi un physicien, spécialiste de ''La Gnose'' et de la question du ''Mal''... Que dit-il de la Gnose ?
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Le gnosticisme est le moyen d’atteindre le salut, et ce salut s’obtient par la connaissance. « La gnose, c’est la connaissance de ceci que la connaissance nous sauve. »
« C’est la connaissance de ce que nous sommes et de ce que nous sommes devenus, du lieu dont nous venons et celui dans lequel nous sommes tombés ; du but vers lequel nous nous hâtons et de ce dont nous sommes rachetés ; de la nature de notre naissance et de celle de notre renaissance » Hans Leisegang, La gnose, p. 7 ( Leipsig, 1924).
La connaissance libère et sauve tandis que le mal et l’esclavage viennent de l’ignorance et de l’erreur. Le gnosticisme consiste à ne pas séparer la liberté de la vérité, c’est à-dire de la connaissance. On ne peut être libre que si l’on possède la vérité (la connaissance) ; celui qui est dans l’erreur (l’ignorance) n’est pas libre. Saint Jean affirme que c’est la vérité (connaissance) qui libère : « Vous connaîtrez la vérité et la vérité vous délivrera » (Jean 8, 32).
C'est Platon qui le premier parle de gnôstikos dans le Politique (258e), pour désigner un type de savoir pur ou spéculatif qui concerne « l’action de connaître », par opposition à la connaissance pratique d’un art ou d’une action.
C'est avec le développement d’une orthodoxie chrétienne, que le terme gnostique est devenu synonyme d’hérétique...
La connaissance gnostique est une connaissance qui permet au gnostique de retrouver son essence originelle, de rejoindre le Dieu véritable, le Dieu sauveur. Mais, paradoxalement, ce Dieu est inaccessible, il est caché et inconnaissable.
- Bien, bien … conclue Myrrha... A présent, continuons avec Leisegang et observons ce qui se passe dans un monde gnostique... Ce Dieu, bon, a commencé par créer, par son Logos, le monde pur de l’Esprit. Le monde est alors rempli de puissances spirituelles qui, à leur tour, créent le ciel visible, la terre et l’homme à l’image de Dieu.
Mais il s’est produit chez les esprits une révolte contre Dieu. Elle a eu lieu sous la conduite d’un premier ange révolté qui a entraîné une partie des anges à s’incliner vers la sphère terrestre et à tomber dans les liens de la matière. C’est par ces anges révoltés que le péché est entré dans le monde. L’homme est alors entièrement coupé de Dieu.
Naturellement, cette Gnose personnifie le Mal et le Bien, en opposition, et naturellement, avec un dieu du Mal et un dieu du Bien...
Ce dualisme va servir un antijudaïsme, puisque ce monde étant imparfait, on pourrait en déduire un créateur imparfait, le dieu d'un ancien Testament, le dieu des juifs...
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Lancelot reconnaît le danger. Pourtant, il ressent comme juste, l'idée d'un Dieu absolument transcendant, et qu'il faut nous méfier de tout anthropomorphisme. Ne peut-on penser que Dieu ne régit pas ce monde, qu'Il n'intervient pas ; sinon – avec le Christ - pour le sauver ?
Lancelot exprime sa difficulté à '' Croire ''. Il aime se rappeler ce que lui disait Simone Weil, professeur de philosophie : pour ce qui est des grandes questions, philosophiques, existentielles, il suffit de « les contempler sans plus, fixement, inlassablement, pendant des années, sans aucun espoir, dans l’attente. »
Mais enfin... Le mal s'abat indifféremment sur les bons et sur les méchants, sur les forts ou les faibles etc... Dieu est absent ! Enfin, du moins, ce monde ne semble t-il pas privé de Dieu ?
La Raison et la Gnose - Du Moyen-âge aux Lumières du XVIIIe s
Le Corpus hermeticum constitué au XIe siècle, et qui rassemble des textes grecs, écrits au cours du IIe et du IIIe siècle, met en scène Hermès Trismégiste et/ou ses disciples et propose une voie de sagesse mêlant traditions grecque et égyptienne. Le premier livre d'Hermès s'appelle Poïmandrès
« que veux-tu entendre et voir, que veux-tu apprendre et connaître ? Je veux, répondis-je, être instruit sur les êtres, comprendre leur nature et connaître Dieu »
La gnose c'est d’abord une recherche de la connaissance des êtres, de Dieu, de l'univers, de la compréhension du monde, qui s'adresse à tous, pas seulement aux clercs, pas seulement aux intellectuels, mais à tout le monde. Elle ne propose pas, et n'a jamais proposé dans toute son histoire millénaire, de réponses toutes faites et des révélations. Elle fonde la compréhension de ce que nous vivons, entendons ou lisons sur le symbole, l’expression symbolique. Enfin et surtout c'est une quête de l'unité, l’Un et le Tout, on l'appellera comme on voudra, quête de ce qui nous transcende, l'Univers, le Divin, quelque fois on ne trouvera aucun nom, dans la plus grande liberté.
La gnose est ici ( et la plupart du temps, l'Eglise a préféré entretenir l’ambiguïté...) à différencier du dualisme de certains gnostiques qui considèrent deux divinités en conflit, le dieu du bien face au dieu du mal ...etc)
La gnose rejoint au XVIIIe siècle, ce que les francs-maçons écossais nomment la Vérité... Elle est cette connaissance qui va au-delà du voile de la matière et qui nous fait passer de la matière à l'esprit, de l’équerre au compas, qui cherche à voir avec l'œil de l'esprit ( du cœur, de l'âme et de l'esprit) au lieu de voir simplement avec les yeux physiques.
Cette Vérité est inaccessible dans sa totalité... Dans cette quête, doit-on quitter le domaine de la raison ? Non pas, si nous regardons derrière le voile du matériel, qui fait partie du réel, et répond donc à une logique.
Au XVIIIe Kant choisit de s'en tenir à la pensée logique, et qui peut s’appliquer à toutes sortes de réalités...
La condition essentielle pour partir en quête de la Vérité, est de conquérir notre liberté. Si nous ne sommes pas libres de voir, de discerner, de connaître, comment pourrons-nous nous approcher de la Vérité ? Emmanuel Kant le dit en 1784 dans un raccourci magnifique : « Sapere aude ! Aie le courage de te servir de ton propre entendement ! Voilà la devise des Lumières », et il ajoute « Les Lumières, c’est la sortie de l’homme hors de l’état de tutelle dont il est lui-même responsable. L’état de tutelle est l’incapacité de se servir de son entendement sans la conduite d’un autre. On est soi-même responsable de cet état de tutelle quand la cause tient non pas à une insuffisance de l’entendement mais à une insuffisance de la résolution et du courage…».
Si le XVIIIe siècle, se verra le témoin de la victoire des ''Lumières'' contre l’obscurantisme religieux... Une tendance de ces Lumières, continuera à se considérer comme religieuse...
Partons sur cette voie:
Depuis 1700, pas moins de 15 volumes sur l'histoire des ordres religieux, monastiques militaires et chevaleresques sont édités en Europe, plus de la moitié des écrits alchimistes ont été écrits dans la 2ème partie du 17e siècle.«Pierre Dupuis (1700) :Traité concernant l’histoire de la France, l’Ordre du Temple. Gurtler (1703) : Historia templarorium. P.Heylot (1714) : Histoire des Ordres religieux monastiques et religieux, 8 vol. Honoré de Ste Marie (1718) : Dissertation historique et critique sur la chevalerie ancienne et moderne, séculière et régulière. Basnage (1721) : Histoire des ordres Militaires ou des Chevaleries, des milices séculières et régulières, Abbé Roux (1725): Histoire des 3 Ordres réguliers et militaires des Templiers, des Teutons, Hospitaliers ou Chevaliers de malte. Abbé Vertot (1726) Histoire des Chevaliers Hospitaliers de St jean de Jérusalem. 1.5 vol sur 4. )
En 1728 : le chevalier Ramsay (1686-1743), l’ami de Fénelon et le protégé de Madame Guyon, crée les hauts grades écossais. Il fait provenir la dénomination « Loge de St Jean » de l’Ordre de St Jean de Jérusalem, dénomination tardive de l’Ordre de l’Hôpital, héritier des bien temporels des Templiers, et il associe les 3 degrés de la Maçonnerie aux 3 rangs des Ordres Religieux comme l’Ordre du temple.
Après un millénaire ( au moins...) d'ignorances et d'interdits théologiques ; on n'hésite pas à s'interroger sur tout, et sans trop de méthodes : sur la réalité des sirènes, ou sur la possibilité des cailloux de se reproduire … mais aussi sur l'électricité, les observations au microscope, les études systématiques des animaux et leur classification...
L’organisation des savoirs n'était pas celle d'aujourd'hui, ni celle que vont tenter d'organiser les ''Lumières'' du XVIIIe. Au début du XVIIe siècle, l’approche mathématique du mouvement des planètes peutt bien s’accompagner, chez Kepler, de la croyance en une âme du monde.
Si la gnose est censée, par ses détracteurs, être ésotérique donc réservée qu'aux initiés.... Sachons, que le mot Ésotérisme est récent … Au XVIIIe siècle était appelé ' ésotérique ' l’enseignement philosophique oral de Pythagore ou de Platon supposé destiné à un groupe restreint de disciples.
« la connaissance est ce qui permet de s’assimiler autant qu’il est possible à Dieu, ce qui implique d’être juste et saint avec l’aide de l’intelligence » Platon (Timée 72b).
Le Triomphe de la Raison et de la Vérité - la Philosophie sous la figure de Jean-Jacques Rousseau découvre à l'Univers la Raison et la Vérité,
