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Foi et dialogue.
Lorsque nous parlons de spiritualité, nous reconnaissons entre nous que la question décisive est celle de « la vérité de l’humain », « du sens » que nous donnons à la vie … Il s’agit - secondairement – d’un choix de doctrine religieuses.
Aujourd’hui le mot « spiritualité « n’est plus banni au profit de la seule « raison ». Il y a une revendication explicite de spiritualité de la
part d’hommes et de femmes an dehors du champ religieux… 
Aujourd’hui le « désenchantement » est du côté des scientistes positivistes …
La croyance sans appartenance, l’adhésion sélective… sont aujourd’hui répandues. Et c’est sans doute dans le domaine du corps, de l’amour, de la famille qu’ont eu lieu le plus grand mouvement d’exculturation ( la contraception, le divorce, l’homosexualité, l’avortement …). L’Eglise a perdu son autorité pour définir les règles de la morale commune…
La spiritualité aujourd’hui compose avec le christianisme, bien sûr, mais aussi avec « la kabbale, les religions anciennes (ou ce qu’on leur attribue), les traditions religieuses orientales, mais aussi l’astrologie, les traditions gnostiques ou occultistes, les perspectives holistiques et cosmiques, en lien souvent avec les multiples propositions thérapeutiques parallèles.
" Cette quête spirituelle, dans toutes ses ambivalences, est liée à la fois au doute posé sur la raison technoscientifique, aux incertitudes et insécurités du présent, et à un impératif culturel très prégnant, étroitement lié à un individualisme relationnel. »
* La question du sens :
- Le travail et le chômage, nous interpellent : En quoi les pauvres ont-ils de véritables droits à faire valoir vis-à-vis des riches ? Sur quoi se fonde cette solidarité ?
- Les biotechnologies : face aux nouvelles possibilités des sciences de
la vie et de la biomédecine, qu’est-ce que la dignité humaine ?
- Le corps, .. : qu’est-ce qui est expression de la dignité humaine ?
- L’environnement …
- Le pluralisme … et les options fondamentales communes qui s’imposent à tous ? ( les droits de l’homme ? )
* Une nouvelle culture de débat :
Le discours religieux a sa place, face au droit du plus fort, à la raison cynique du consumérisme et du plaisir, à la raison d’état… en ce qu’il est porteur d’une
dimension plus intuitive et plus « spirituelle ».. 
Par contre, oui : l’argument d’autorité ou de tradition est privé de pertinence… Cela n’exclut pas la parole de conviction, mais alors l’argumentation doit laisser place à la
considération de la parole et à l’interprétation… Il ne s’agit pas seulement de convaincre ou de rechercher une vérité ; il s’agit d’ouvrir un débat.
A choisir entre une décision prise à la majorité, nous préférons la recherche d’un consensus, pour ne pas exclure une minorité. Un compromis est toujours provisoire : nous reconnaissons qu’une « évolution » peut faire bouger les lignes … Il s’agit également de faire place à « l’objection de conscience » …
* L’Eglise catholique peut-elle rester « intransigeante » ?
Si l’Eglise s’affirme seule détentrice de la vérité ; si elle affirme de plus que seule une référence à « Dieu » ( lequel ? ) permet d’assurer un fondement moral à la vie. Par là, elle sape toute possibilité de principe d’une recherche commune en vue d’une société plus humaine puisque, a priori, si les autres pensent différemment, c’est qu’ils sont dans l’erreur… Cependant religions, associations philosophiques dialoguent, mais alors quel type de dialogue ?
Que propose donc la théologie ?
Lors du symposium du CCEE
(Conseil des conférence épiscopales d'Europe ) , le cardinal Vlk, dans son intervention de conclusion déclarait que le pluralisme « est un fait social inévitable par rapport auquel personne
ne peut ni ne veut revenir en arrière. Nous trouvons le pluralisme non seulement dans la société, mais aussi dans nos Églises, et même au sein des personnes. Il ouvre la voie à une pluralité et
une pluriformité riches. On ne doit certes pas le glorifier, mais il porte en lui une chance, celle de comprendre l’unité comme plénitude de diversités. »
Cependant, il semble que les théologiens, les évêques ne soient pas « libres » .. ! Parole difficile dans une Eglise crispée et une laïcité qui se méfie de toute parole catholique… ! Certains théologiens comme André Léonard ne semblent appelés qu’à diffuser et argumenter les positions du Magistère.
« La vérité de l’humain n’est pas donnée, mais est en permanence à rechercher concrètement ; de plus, personne ne possède la vérité et dans la complexité des situations et des décisions à prendre, il n’y a pas une seule conception de la dignité humaine qui puisse s’imposer. » Ignace Berten ( Dominicain, théologien et philosophe, membre d'Espaces, enseignant à Domuni)
Suffit-il de dire, que la révélation a sa source ailleurs qu’en nous et de souligner sa radicale altérité ? Ne faut-il pas, aussi, expliquer comment elle nous rencontre et
montrer ce qui nous permet de l’accueillir et l’entendre ? Si la Parole divine nous était totalement étrangère, si elle ne répondait pas à une attente, elle ne nous toucherait ni ne
nous concernerait si peu que ce soit. Elle ne nous atteint que s’il y a en nous une interrogation ou un désir qui en rende l’écoute possible. Personne ne la recevrait sans une correspondance
entre ce qu’elle dit et ce que nous sommes.
Il y a
corrélation quand on montre que les problèmes de l’homme trouvent leur solution dans la parole que Dieu lui adresse.
Soixante années qui devaient feindre d’accomplir l’objectif de "réussir sa vie"… Et bien, elles n’étaient qu’une préparation à la vie : une vie à présent lucide, et j’espère remplie
…
Et l’ennui nous le fait ressentir : aucune voix pour nous divertir, nous interpeler, nous commander.
Ecouter, méditer, observer le silence devant le Seigneur
qui parle est un art, qui s’apprend en le pratiquant avec constance. »
« Notre corps,
nous l'avons vu, est revêtu d'une double fonction: d'une part il est le cordon ombilical qui nous rattache à l'univers physique et d'autre part notre corps est le sacrement d'une présence,
c'est-à-dire que le corps est à la fois une limite et une servitude, mais aussi un espace et une liberté. »
Mohammed à 51 ans en 621 après JC. Le cas de Jésus est
exceptionnel, car son ascension s’est passée après sa mort (à 33 ans en l’an 29 de notre ère... et cela est historique … ! ) et sa résurrection.
Pardonner, au sens commun du terme, c’est toujours, de quelque manière, renoncer à un dû. Il faut souligner à ce sujet que le « Notre
Père » fait usage de ce vocabulaire : « Remets nous nos dettes comme nous remettons à nos débiteurs. » (Mt 6,12). Cette formule n’est pas passée dans la traduction française
officielle, alors que les catholiques l’ont récitée pendant des siècles en latin (dimitte nobis debita nostra sicut et nos dimittimus debitoribus nostris) sans que cela pose problème (il est vrai
que beaucoup ne comprenaient pas le latin…). On retrouve la même image dans la grande parabole sur le pardon, à propos du débiteur impitoyable (Mt 18,23-35).
Le mythe offre des
symboles ( sans dogmatique ), et la religion offre un cadre, un rituel, une dialectique malgré tout nécessaire, mais non « absolue ». Il est absolument nécessaire, à mon avis,
d’approfondir ( c’est infini .. !) sa tradition de foi. Egalement, Il est passionnant, et combien éclairant ( pour sa propre religion ) de se reconnaître comme une parmi d’autres.
L’expression de ma tradition, aujourd’hui, n’est pas parfaite, mais pour moi elle est « unique ».
Le tombeau est vide mais il y a aussi
une lacune dans le temps : entre le vendredi soir et le dimanche matin, le récit est suspendu. Signe d'un vide, d'un manque... qui contient un appel.
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