Dans votre texte, vous écrivez :  « C’est ce souffle qu’on appelle « âme » », et pourtant vous incluez l’intelligence … Je ressens le besoin de préciser ce que j’entends par âme…

Les termes « âme » et « esprit » s’attachent à de nombreuses connotations religieuses, philosophiques, et psychologiques … Et ces différentes conceptions ( religieuses, philosophiques, et psychologiques) se traduisent par ce terme unique d'âme… C’est souvent source de polémiques et d'ambigüité…

Dans la Bible hébraïque Nephesh est l'un des mots traduits par âme. L'équivalent en grec dans la Septante et le Nouveau Testament est Psyché en grec. Le mot Nephesh, (נֶפֶשׁ), qui peut être traduit de plusieurs autres façons, le plus souvent être vivant, souffle., ou esprit .. 

Dans le nouveau testament : Deux passages sont en général cités :

Saint Paul, dans sa première épître aux Thessaloniciens, écrit «que votre être entier, l'esprit, l'âme et le corps, soit gardé sans reproche' (1 Tb 5, 23).
( …) et «la parole de Dieu, efficace et vivante, tranche plus sûrement qu'aucune épée à deux tranchants, et pénètre jusqu'à séparer l'âme de l'esprit'. (He 4, 12).

Aussi, pour ma part je retiens l’anthropologie ternaire : » corps-âme-esprit », et vue de la manière suivante :

Un esprit : de l'hébreu "ruah" et du grec "pneuma" ce qui veut dire "souffle". Le souffle (ruah) de l’homme est une lampe de l’Eternel; Il pénètre jusqu’au fond des entrailles. Proverbes 20:27

Une âme, de l'hébreu "nephesch", du grec "psuché",

Un corps, « adama »

Jean Paul II a défini le corps comme« l’épiphanie de ma personne » ou si vous préférez « le sacrement de ma personne » : c’est-à-dire le signe visible, concret, sensible de ce que je suis, tel que j’apparais.
L’âme, ce sont nos 5 facultés psychiques : intelligence, mémoire, volonté, affectivité et imagination. Je suis aussi mon âme. Par exemple : « Je » pense, ce n’est pas « ça pense en moi et je m’approprie la pensée »…c’est « je » qui pense… c’est « je » qui souffre, c’est « je » qui se souviens, c’est « je » qui veux, etc.

L’esprit (avec petit « e »), c’est ce que Thérèse d’Avila appelle « la fine pointe de l’âme ». C’est le lieu le plus profond de notre être, le sanctuaire caché là où Dieu se tient et nous souffle « viens vers le Bien, viens vers Moi, évite le mal, fais ce qui est bien », etc. Vatican II l’appelle simplement la conscience. La Bible parle du coeur de l'homme : son centre le plus profond.

J’en viens à notre question, et à son « histoire »… Et je reconnais, que là aussi, la définition de l’âme ne me parait pas très claire …

Jusqu’à la renaissance :

La biologie et la psychologie ne sont pas distinctes et la notion de vivant repose sur l’hylémorphisme (mise en forme de la matière). Le corps est animé. Il ne peut exister sans âme et ce qui définit la vie est le mouvement que l’âme donne au corps : c’est le principe d’entéléchie.

On écrit sur les tourments que le corps inflige à l’âme (St. Augustin dans les confessions).

Le corps est dévalorisé, et devient le « tombeau de l’âme »  Tout plaisir avec le corps est interdit et la notion de péché en accentue sa dévalorisation.

Ensuite, l’homme qui n’est plus le centre du monde, on se permet de disséquer le corps, alors que jusque là cela revenait à disséquer l’âme.. !.Avec Descartes le corps doit être extérieur à la pensée même.

La question posée est de savoir quel est « l’agent subtil qui circule dans la machine-corps et l’anime ? ». En proposant une union corps-esprit, il pense résoudre le problème de l’unité corporelle et de sa permanence dans le temps. La sixième Méditation est presque entièrement consacrée à cette question,

Pour Spinoza il n’y a pas deux substances (corps et esprit) opposées l’une à l’autre, mais une seule, cette substance étant la Totalité de ce qui est. Par conséquent, en tant que substance, corps et esprit sont identiques. Ce qui permet de penser la distinction, c’est le mode par lequel l’esprit perçoit la substance.

Pour Kant, nous ne pouvons connaître ce qui est hors de soi ; c’est donc un faux problème que de tenter de faire du corps un objet de connaissance pure, puisque nous ne pouvons connaître la matière que d’une façon phénoménale. C’est le reproche majeur que Kant adresse à Descartes.

Au XXème siècle, deux théories ont affirmé ceci:

La phénoménologie :

Le corps propre : Il désigne à la fois le corps dans sa stature, dans sa forme spatiale organique et l’intime du rapport au vivre. Il est le lieu d’inscription du sensible, un sentant sensible. La notation propre tente de rendre compte en français, de l’intime du vivre. Le corps propre, c’est ce que l’on sent du dedans. On peut le traduire par chair (mais le mot chair rend compte plutôt de l’aspect sensible).

Ce dédoublement est structurel. Il appartient à l’expérience humaine du corps, seul susceptible de vivre le corps à la fois comme forme extérieure et comme lieu intérieur 

Donc sans le corps propre, le monde ne serait pas connu de l’âme.

La psychanalyse :

Pour Freud : Le corps est objet étranger jusqu’au moment où l’organisation psycho-physiologique du moi aura permis qu’il y ait une représentation en général.

Freud en reste là : l’imaginaire repose sur l’unité du corps propre.

Lacan : « Le stade du miroir » permet la représentation de l’unité du corps humain : c’est un processus qui se construit entre le 6ème mois et le 18ème mois de la vie.

Ce que je retiens, c’est l’unité corps-psyché de plus en plus affirmé. Ensuite le concept chrétien de « chair » reprend dans sa résurrection l’état définitif et total d’un humain  « divinisé », et cela me semble t-il est contradictoire avec l’idée d’« ’immortalité de l’âme » …

« C'est que la chair, comme on l'a montré plus haut, ne désigne pas le corps comme substance distincte de l'âme, mais son expression concrète : la totalité humaine. La chair n'est pas la matière et c'est pourquoi la résurrection de la chair n'est pas la réanimation d'un cadavre, mais la résurrection de l'âme qui informe une matière, c'est-à-dire la résurrection de l'homme. Or celle-ci est actuelle et non pas future : il ne faut donc pas comprendre qu'à la fin des temps les âmes vont à nouveau informer une matière pour constituer derechef des organisations biologiques. On voit mal en effet quel pourrait être le sens d'une organisation biologique privée de toute fonction physiologique. L'enseignement de saint Paul ne manquait du reste pas de clarté à cet égard : "Je l'affirme, frères, la chair et le sang ne peuvent hériter du Royaume de Dieu, ni la corruption hériter de l'incorruptibilité" (I Corinthiens, XV,50). Ainsi la corruption de cette chair, sa désorganisation, sa dispersion en multiplicité matérielle est irrémédiable ; sa résurrection ne peut être comprise comme un retour, mais comme un renouveau, une renaissance, un passage : "on sème un corps psychique, il ressuscite un corps spirituel". C'est l'opposition entre ψυχή, principe de la vie biologique, naturelle, et πνευ̃μα (Ruach en hébreu), Esprit de Dieu, principe de la vie surnaturelle, souffle créateur, présence divine, source de transcendance et de dépassement. La résurrection est donc définie par saint Paul comme le passage d'une existence psycho-somatique à une existence spirituelle, non celui de la matière à l'esprit, mais celui de la nature à la grâce : "C'est ainsi qu'il est écrit : le premier homme, Adam, a été fait âme vivante ; le dernier Adam est un esprit qui donne la vie. Mais ce n'est pas le spirituel qui paraît d'abord ; c'est le psychique, puis le spirituel.". On se trouve là aux antipodes des doctrines de l'immortalité pour lesquelles c'est le spirituel qui est d'abord, qui déchoit dans le psycho-somatique ensuite pour retourner à soi au terme d'une anamnèse initiatique. La doctrine de la résurrection signifie tout au contraire que l'homme, créé âme vivante, doit devenir ― ou plutôt peut devenir, s'il y consent ― "esprit qui donne la vie" ; en d'autres termes qu'il peut s'élever, s'il le veut, de l'humain au divin.
   Le sens de la résurrection apparaît alors comme l'exact inverse de celui de l'immortalité de l'âme : non pas le retour du divin à lui-même, mais le passage de la nature à l'Esprit, l'éclosion de l'Esprit à partir de la nature. »

André Perrin ( professeur de philosophie )

Deux textes catholiques :

Le premier est de saint Justin, et le second du Père Moingt, grand théologien de notre temps.

  Dans son traité sur la résurrection, saint Justin (philosophe et père apostolique du II° siècle) écrit :

      «  Car là où on annonce la bonne nouvelle du salut de l'homme, on l'annonce aussi pour la chair. Qu'est-ce que l'homme en effet, sinon un être vivant doué d'intelligence, composé d'une âme et d'un corps ? L'âme toute seule fait-elle l'homme ? Non, c'est l'âme d'un homme. Appellera-t-on « homme » le corps ? Non, on dit que c'est un corps d'homme. Si donc aucun de ces deux éléments n'est à lui seul l'homme, c'est l'union des deux qu'on appelle  « l'homme  ». Or c'est l'homme que Dieu a appelé à la vie et à la résurrection : non pas une partie de lui, mais l'homme tout entier, c'est-à-dire l'âme et le corps. Ne serait-ce donc pas absurde, alors que tous deux existent selon et dans la même réalité, que l'un soit sauvé et pas l'autre ? »

  Le Père Joseph Moingt, dans son dernier livre : Croire quand même,éd. Temps Présent 2011, écrit : « Nous ne savons pas ce que peut être un corps ressuscité, que le dogme qualifie aussi de corps glorieux ou de corps spirituel, pour signifier qu’il aura dépouillé la corruptibilité de tout ce qu’il y a de mortel en lui. Nous savons seulement que nous n’existons pas sans le corps qui est notre lien à l’univers et aux autres, qui fait donc partie de notre identité, de notre histoire, de notre vie. Dire que nous ressuscitons avec notre corps, cela veut dire dans la totalité de l’identité personnelle qui s’est construite dans notre histoire et dans la totalité des liens aux autres et à l’univers qui constituent notre existence historique. ( … ) Nous disons que nous ressuscitons en tant que personne. » (p.221)

Merci .

D'où savez-vous qu'elle a un nom ...? Je ne pense pas que - chez Chretien de Troyes - ce soit le cas ... Si vous trouvez, parlez-m'en ...